Tradotto il 20 febbraio 2025 da Eros R.F., da Philosophie magazin.
Quella di seguito è un’ntervista curata da Moritz Rudolph, per Philosophie magazin, pubblicata il 19 maggio 2022.
Zhao Tingyang è professore di filosofia presso l’Accademia cinese delle scienze sociali di Pechino. Si occupa di filosofia del tianxia, ontologia della coesistenza e teoria della facio. Ha pubblicato in tedesco: “Alles unter dem Himmel. Passato e futuro dell’ordine mondiale” (Suhrkamp, 2020).
Le guerre ostacolano la storia, sostiene il filosofo cinese Zhao Tingyang. In questa intervista parla della necessità di cooperazione, dell’alba dell’era tecnologica e di un nuovo ordine mondiale modellato su Internet.
Moritz Rudolph: Zhao Tingyang, Francis Fukuyama ritiene che la democrazia liberale occidentale sia stata rafforzata dalla posizione difensiva dell’Ucraina nei confronti della Russia. È d’accordo?
Zhao Tingyang: È troppo presto per valutare le conseguenze della guerra. Le percezioni immediate possono rivelarsi errate se vengono misurate rispetto al concetto di “longue durée”, sviluppato da Fernand Braudel. Da quando ho letto Braudel, leggo meno notizie. Più importanti sono i cambiamenti nella natura ontologica della nostra realtà. Gli “eventi ontologici” determinano un cambiamento nello stile di vita. Secondo I Ching: il Libro dei Mutamenti, una sorta di Bibbia cinese, gli sconvolgimenti epocali sono soprattutto le invenzioni tecnologiche. Credo che questo sia vero. Da questo punto di vista, Fukuyama si sbaglia con la sua “fine della storia”. Il mondo sta andando avanti. Non sembra rimanere molto dell’eredità illuministica della democrazia liberale. Il concetto di democrazia è aperto ad altre possibilità perché la realtà sta cambiando ontologicamente. Ho proposto la teoria della “democrazia intelligente” nella speranza di trovare un modo più sensato di affrontare i problemi che ovviamente non possono essere risolti nel quadro della democrazia liberale.
Qual è il problema della democrazia liberale?
All’interno della democrazia liberale, la “pubblicrazia” è un cavallo di Troia dell’irragionevolezza. Per “pubblicrazia” intendo una distorsione democratica o un abuso della democrazia. Invece dell’“uso pubblico della ragione” di cui parla Kant, la pubblicrazia promuove opinioni preconcette e un’irrazionalità collettiva che domina la sfera pubblica. Lo spazio pubblico, nella forma dell’agorà, dovrebbe liberare il pensiero da dottrine arbitrarie attraverso un dibattito aperto e razionale. Ma la sfera pubblica è diventata un “mercato delle opinioni” in cui prevalgono i pregiudizi, le ideologie, le dicerie e le bugie più seducenti. Il mondo sta assistendo alla nascita di una democrazia pubblica dispotica, una distorsione della democrazia in nome della democrazia. La combinazione con il politicamente corretto ha peggiorato ulteriormente la situazione. La democrazia liberale ‒ concepita per proteggere la “libertà negativa” di tutti ‒ è incatenata al politicamente corretto, che si preoccupa della “libertà positiva” di singoli gruppi. Isaiah Berlin mi ha convinto che le libertà positive sono imprevedibili e pericolose.
Hegel ha scritto che la storia del mondo inizia in Cina, per poi spostarsi in Asia occidentale, Europa e America. Ora sta tornando in Cina?
La visione di Hegel della storia mondiale è molto interessante e fantasiosa, ma non è affatto vera. Le sue leggi metafisiche e “dialettiche” della storia non esistono. La storia non ha leggi, ma solo incertezze. Le diverse Nazioni hanno ciascuna la propria storia, in luoghi diversi, in modi diversi, con ritmi diversi, con obiettivi diversi. Non esiste ancora un “mondo del nostro mondo” (Welt unserer Welt) e certamente non esiste una storia mondiale. Concettualmente, un mondo è un sistema che contiene tutte le cose possibili in modo coerente. Un mondo di questo tipo potrebbe essere definito dal concetto di “Tianxia” ‒ come “tutto ciò che è sotto il cielo”: un sistema coesistente al posto dell’anarchia della politica internazionale. La storia del mondo inizierà solo quando il mondo sarà stato fatto. Ci vorrà del tempo, ma allora sorgerà una nuova era.
Qual è la differenza tra Tianxia e altri modelli di ordine come un governo mondiale, una federazione o una competizione tra Stati nazionali?
Tianxia è un antico ideale cinese di ordine mondiale. Può risolvere i problemi dell’anarchia globale e della competizione ostile tra Stati nazionali, ma non mi aspetto un governo mondiale. Penso anche che una federazione mondiale sul modello di uno Stato federale sia improbabile. Il Tianxia sarà un nuovo tipo di sistema. Guanzi (723-645 a.C.) scrisse: «Non è bene trattare un villaggio come una famiglia, uno Stato come un villaggio o il Cielo intero come uno Stato. La verità è che dovremmo trattare una famiglia come una famiglia, un villaggio come un villaggio e uno Stato come uno Stato, e infine la Terra sotto il Cielo come la Terra sotto il Cielo».
Come si presenta Tianxia dal punto di vista istituzionale?
I dettagli istituzionali dipendono da decisioni future che non posso prevedere. Secondo il concetto antico, il Tianxia era un mondo onnicomprensivo “senza esterno”, in “grande armonia” tra tutti i popoli. Una nuova Tianxia dovrebbe unire tre mondi: il mondo fisico come la Terra sotto il Cielo; il mondo psicologico come l’armonia di tutti i popoli; e un mondo politico come sistema universale da e per il mondo. Tianxia dovrebbe avere tre pilastri concettuali: uno, l’interiorizzazione del mondo, inclusivo di tutte le Nazioni; la razionalità relazionale, che favorisce sempre la minimizzazione dell’ostilità rispetto alla massimizzazione dell’interesse personale; e il “miglioramento confuciano”, che significa che uno è migliorato solo quando tutti gli altri sono migliorati.
Chi sono gli attori di Tianxia? Un impero, gli Stati-Nazione, la società civile, i tecnocrati, i filosofi? Oppure è un sistema organico di tecnologia e informazione senza leadership umana?
Tianxia non assumerà le vecchie forme di un impero. È qualcosa di nuovo. La Civiltà umana è al kairos per l’inizio di un’era in cui il nostro essere culturale è sostituito dal nostro essere tecnologico. Le vite e i pensieri delle persone di tutto il mondo stanno diventando sempre più simili. Le diverse “culture” sono ormai poco più che ideologie.
Quindi il Tianxia è portato dalla tecnologia?
L’alba di un’era tecnologica non dovrebbe sorprendere più di tanto. Gli “eventi ontologici” decisivi della storia umana sono sempre stati le invenzioni tecnologiche: la ruota, la casa, la barca, l’agricoltura, l’industria, la medicina, la ferrovia, l’automobile, l’aereo, l’energia nucleare, internet, il telefono ‒ e ora l’intelligenza artificiale, l’ingegneria genetica, il metaverso. Quindi Tianxia sarà probabilmente basata sulla tecnologia. Tuttavia, i veri protagonisti saranno ancora le persone, forse in modo nuovo. E sì, c’è motivo di preoccupazione: la tecnologia porterà progresso o regresso? Bene o male, il punto è che nessuno può fermarla. Tianxia come potenza mondiale potrebbe essere la nostra ultima possibilità di gestire i rischi della tecnologia futura.
Tianxia è una rete decentralizzata, un Internet delle cose politiche?
Penso di sì. Tianxia sarà una rete decentralizzata di entità politiche. Dovrebbe attingere alle tecnologie del futuro come l’intelligenza artificiale, le blockchain, i metaversi e tutto ciò che seguirà, perché l’essere umano diventerà tecnologico. Come ogni tecnologia futura, Tianxia dovrebbe essere sistematica.
Che aspetto ha la politica nel Tianxia? Nel suo libro Tutto sotto il cielo, lei si differenzia dai pensatori occidentali come Hobbes o Kant. Che cosa critica di loro?
Lo “stato di natura” di Hobbes, in cui tutti combattono contro tutti, è fuorviante. Xunzi, un filosofo vissuto 2.300 anni fa, ha descritto una “situazione primordiale” più realistica. Egli afferma che all’inizio la coesione del gruppo era la condizione necessaria per la sopravvivenza di ogni essere umano, motivo per cui la cooperazione precedeva qualsiasi conflitto. Paradossalmente, era la cooperazione all’interno del gruppo e non l’individuo hobbesiano a essere la causa del conflitto. Essi sono sorti, sostiene Xunzi, perché nel gruppo c’era una condivisione ingiusta. Credo che Hobbes abbia spiegato bene le cause dei “conflitti esterni”, mentre Xunzi fa luce sulle cause dei “conflitti interni”.
Abbiamo quindi bisogno di una maggiore cooperazione per raggiungere la “pace perpetua” kantiana?
Sono stato a lungo convinto della pace perpetua di Kant, finché non ho letto Scontro di Civiltà di Huntington. La teoria di Tianxia e quella di Kant hanno obiettivi simili, ma punti di partenza diversi. Per Kant, le unità ontologiche sono individui costanti ‒ persone o Stati ‒ mentre per Tianxia sono relazioni flessibili. La teoria di Kant è aritmetica ‒ gli Stati democratici si sommano a un’alleanza democratica ‒ mentre Tianxia è una funzione matematica, con le relazioni come variabili e gli individui come obiettivi. Questo relazionalismo corrisponde a un mondo pieno di conflitti piuttosto che alla pace di Kant, che richiede una situazione ideale.
Le crisi attuali ‒ cambiamenti climatici, pandemie, guerre ‒ stanno alimentando l’emergere del Tianxia?
Ogni crisi implica un futuro incerto, ma tutte le crisi globali, prese insieme, possono accelerare l’emergere di Tianxia o di un sistema mondiale simile. Lo scienziato naturale Erik Hoel ha elaborato la teoria dell’“emergenza causale”: non riconosciamo la causalità nei dettagli, ma un gruppo sistematico di cose può creare un’emergenza causale. Non posso indicare una data per Tianxia. Non arriverà presto, perché molti problemi pratici sono ancora irrisolti. Ma sono passati quasi 200 anni anche tra la teoria della pace di Kant e la fondazione dell’UE.