Tradotto il 20 febbraio 2025 da Eros R.F. dalla versione inglese di David Ownby, da ReadingTheChinaDream. Apparso per la prima volta su 赵汀阳, “一种可能的智慧民主“, pubblicato online su 文化纵横 (Beijing Cultural Review) il 16 maggio 2021.
Indice
Introduzione di David Ownby
Zhao Tingyang è professore presso l’Istituto di filosofia dell’Accademia cinese delle scienze sociali ed è noto soprattutto per il suo lavoro sul “sistema tianxia天下体系.” Tianxia si riferisce all’idea di universalismo cinese prima dell’arrivo dell’Occidente, la nozione che la Cina fosse il legittimo centro del mondo perché incarnava un ordine morale che si irradiava dal centro della Cina in tutte le direzioni, invitando tutti i popoli del mondo ad adottare quell’ordine morale, diventando così cinesi e pienamente umani. Nel contesto dell’ascesa della Cina, Zhao ha tentato di riciclare e rinnovare il concetto e di offrirlo come una possibilità armoniosa alternativa all’attuale ordine mondiale, che si basa sugli interessi egoistici dei singoli Stati nazionali ed è caratterizzato da competizione e conflitto. Il lavoro di Zhao è stato estremamente popolare e influente (in particolare, ma non esclusivamente, in Cina) e ha provocato molte discussioni.
Le idee di base di Zhao su Tianxia sono disponibili (anche) in inglese. Si vedano “Rethinking Empire from a Chinese Concept ‘All-under-Heaven’ (Tian-xia)“, Social Identities: Journal for the Study of Race, Nation and Culture, Volume 12.1 (2006): 29-41; e “A Political World Philosophy in terms of All-under-heaven (Tian-xia)”, Diogenese, 221 (2009) 5-18. Per un’eccellente discussione della teoria di Zhao, si veda William A. Callahan, “Chinese Visions of the World Order: Post-Hegemonic or New Hegemony“, International Studies Review, 10.4 (2008): 749-761. Per una visione criticamente empatica dell’opera di Zhao da parte di uno studioso cinese, vedi Liang Zhiping, “Imagining ‘Tianxia’: Building Ideology in Contemporary China“, in particolare la terza parte. Per una visione criticamente antipatica dell’opera di Zhao da parte di uno studioso cinese, vedi Ge Zhaoguang, “Imagining ‘All Under Heaven:’ the Political, Intellectual and Academic Background of a New Utopia“.
Il testo tradotto qui discute i problemi della democrazia nello stesso modo in cui i precedenti lavori di Zhao affrontavano i problemi dell’attuale ordine mondiale; Zhao spera di rinnovare, rimodellare e migliorare la democrazia integrandola con la saggezza tratta dall’antico classico cinese, Il Libro dei Documenti. L’argomentazione di Zhao, sebbene lunga e in qualche modo ripetitiva, è comunque chiara e interessante.
Zhao inizia osservando che la democrazia è oggi in seri guai, perché il consenso necessario per sostenere la fiducia pubblica nelle istituzioni e nelle pratiche democratiche si è eroso e, senza fiducia, la democrazia non può funzionare. Una fonte del problema è l’ascesa di Internet, dei social media, dei big data, ecc., che Zhao definisce collettivamente “potere sistemico globale”, una forza che manipola e plasma la coscienza pubblica mentre afferma (spesso in modo credibile) di fornire servizi che le persone desiderano.
Chiaramente, Zhao sta parlando di fake news e bolle informative, così come di influencer e della fusione di consumismo, scelta di stile di vita e politica che pervade le sofisticate pratiche di marketing diffuse dai social media. Incoraggiando gli individui a soddisfare i propri desideri privati, e in effetti incorporando questi desideri privati in narrazioni più ampie, il potere sistemico globale rende difficile se non impossibile per chiunque vedere in modo più ampio il bene per il pubblico, e senza un accordo su ciò che è bene per il pubblico non può esserci consenso. Il potere sistemico globale ha trasformato le democrazie in ciò che Zhao chiama “publicracies 代主” (la traduzione inglese è di Zhao), in cui falsi pubblici hanno soppiantato il popolo come fondamento dell’ordine politico.
Un’altra fonte del problema può essere trovata nelle attuali pratiche politiche in Occidente, in particolare, la recente tendenza a vedere la democrazia come un valore in sé e per sé, invece di comprenderla come un insieme di istituzioni e pratiche. Zhao si riferisce ovviamente all’ascesa della “politicamente corretto” (politically correct) nelle democrazie occidentali e, come la maggior parte dei commentatori cinesi, vede le tattiche “aggressive” di coloro che “chiedono uguaglianza” come benzina sul fuoco delle divisioni sociali create e sfruttate dalla publicracy.
Infine, tuttavia, Zhao suggerisce che il problema con la democrazia è eterno, nel senso che la mente razionale non è mai riuscita a convincere il cuore emotivo e desideroso, e non lo farà mai. In questo senso, l’ascesa del potere sistemico globale e delle politiche pubbliche ha solo reso più visibile il fatto che le democrazie così come sono attualmente costituite non possono mantenere le loro promesse.
Zhao propone due soluzioni al dilemma della democrazia, anche se non è immediatamente chiaro se le due siano collegate. La prima è tecnica: un sistema di una persona e due voti in cui ogni elettore ha sia un voto positivo che uno negativo, consentendo l’espressione di preferenze sia positive che negative. Il “punteggio” di un candidato o di una proposta sarà determinato dal numero di voti positivi ricevuti meno il numero di voti negativi ricevuti. L’idea è di incoraggiare candidati o proposte a cercare il sostegno del numero più ampio; anche se questo non produce un consenso genuino, funziona contro le tendenze verso un’estrema polarizzazione come quella che si vede negli Stati Uniti e in altre democrazie occidentali.
Una soluzione più fondamentale, tuttavia, richiede un “riavvio” (reboot) della democrazia, in modo che venga fornita con un’intelligenza “preinstallata” (il testo di Zhao è pieno di riferimenti informatici, tra cui “democrazia intelligente (smart)” nel titolo). Zhao propone che il riavvio si basi su un passaggio del capitolo del Grande Piano del Libro dei Documenti che discute la gestione del rischio nella gestione degli affari di Stato.
Il Grande Piano suggeriva un processo decisionale costituito da cinque “voti”: uno ciascuno per il re, i ministri, il popolo e due per gli sciamani che avrebbero consultato i cieli due volte. Nella versione moderna di questo processo, il popolo voterebbe (con i suoi due voti, uno positivo e uno negativo) per stabilire una gamma di possibilità e due “comitati di conoscenza” dovrebbero successivamente valutare il tutto per stabilire la fattibilità e prendere le decisioni finali. L’obiettivo è arrivare a una democrazia intelligente “ponderata dalla conoscenza” in cui esperti indipendenti e neutrali intervengano per cercare di trovare un consenso fattibile che serva il bene più grande del maggior numero di persone, invece di permettere ai desideri delle masse di scatenarsi, distruggendo così la democrazia.
Il testo di Zhao è altamente astratto, come lo sono molti scritti filosofici. Menziona la Francia e gli Stati Uniti contemporanei, ma non la Cina contemporanea, quindi è difficile dire se pensa che la Cina sia già democratica (si potrebbe vedere il Partito come se svolgesse il ruolo dei “comitati della conoscenza”, ma le persone sicuramente non stanno votando per stabilire l’agenda), o se sta riponendo le sue speranze nella sopravvivenza e nella prosperità della democrazia al di fuori della Cina. Se così fosse, non è chiaro quali meccanismi avrebbero il potere di mettere da parte la politica pubblica e imporre i “comitati della conoscenza” neutrali.
Citazioni preferite
«Le democrazie postmoderne contemporanee vengono dilaniate internamente e il consenso sociale sta gradualmente scomparendo. Ciò suggerisce che c’è un “cavallo di Troia” all’interno della democrazia, che attacca la sua vulnerabilità istituzionale. Ciò dimostra che la democrazia non è matura come abbiamo pensato, né in teoria né in pratica, ma piuttosto è imperfetta in termini sia concettuali che tecnici. Pertanto, c’è ancora molto spazio per migliorare la democrazia. La “pubblicrazia” (publicracy) è il cavallo di Troia della democrazia. Uso il termine “pubblicrazia” per riferirmi alla distorsione, alla decostruzione o all’uso improprio della democrazia attraverso mezzi democratici, ovvero un modo autolesionista di sviare la democrazia con gli stessi strumenti della democrazia. Nei tempi moderni, la pubblicrazia si manifesta nell’esistenza di un sistema schiacciantemente influente per la fabbricazione dell’opinione pubblica nella società, un sistema potente che utilizza tecniche psicologiche e la mercificazione per dominare i valori e i modi di pensare delle persone, producendo così una vasta quantità di pseudo-opinione pubblica che è incoerente o addirittura contraria all’interesse comune o pubblico, e che sostituisce l’opinione pubblica che dovrebbe essere un vero riflesso dell’interesse comune o pubblico. Una volta che l’opinione pubblica si discosta dall’interesse pubblico o dall’interesse comune, produrrà un’antidemocrazia mascherata da democrazia».
«Attraverso tecnologie ad alto potenziale come Internet, Internet mobile, intelligenza artificiale, big data, logistica globalizzata, ecc., i sistemi contemporanei hanno ricostruito l’ordine della connessione universale delle cose. Il risultato rivoluzionario è molto più di ciò che le persone inizialmente immaginavano in termini di interconnessione universale, nel senso che qualsiasi cosa ha più proprietà o funzioni allo stesso tempo, essendo ogni cosa una sovrapposizione di più proprietà. Quindi, una cosa è molte cose allo stesso tempo e un problema diventa molti problemi. Qualsiasi attività commerciale o culturale, come stile di vita, interesse culturale, oggetti di uso quotidiano, paesaggi selvaggi, paesaggi urbani, abbigliamento e acconciature, decorazioni d’interni, palestre, vita sana, identità culturali, discorsi popolari, ecc. che sono “server pushed” (推送) dagli algoritmi dei big data e dell’intelligenza artificiale, sono accompagnati da attività politiche, religiose e basate sui valori, anch’esse promosse da questi algoritmi. In altre parole, promuovere uno stile di vita significa anche promuovere un tipo di politica, ideologia e valori. Con l’aiuto dei big data, la promozione commercializzata di un concetto di vita tramite algoritmi è ben accolta e le persone vedono facilmente la promozione come un messaggio che stavano aspettando, quindi questo tipo di promozione commerciale mascherata da fornitura di servizi ha avuto un successo incredibile, molto più della propaganda politica, della predicazione religiosa o della pubblicità tradizionale».
«Il bene da perseguire nella democrazia postmoderna (dopo il 1968, grosso modo) enfatizza l’uguaglianza e continua ad ampliare il concetto di uguaglianza da uguali diritti a uguali opportunità e, successivamente, a uguaglianza di genere, uguaglianza razziale, uguaglianza di orientamento sessuale e uguaglianza nei risultati. Il concetto si è persino ampliato per includere l’idea che tutti gli individui hanno lo stesso valore e meritano lo stesso riconoscimento, il che in termini di valore abolisce virtualmente la differenza tra i meritevoli e gli ignoranti, le differenze di abilità, le differenze naturali, le differenze fisiologiche, le differenze nei livelli di conoscenza, nelle capacità di lavorare, ecc. In altre parole, tutte le differenze sono di fatto considerate invece come discriminazioni di valore. È chiaro che il percorso seguito dalla democrazia contemporanea si è evoluto dal tentativo di proteggere l’uguaglianza di tutti, vale a dire, un'”uguaglianza negativa”, a una posizione in cui tutti cercano aggressivamente la propria uguaglianza individuale, vale a dire, un'”uguaglianza positiva”… Sarebbe bello se tutti ottenessero ciò che vogliono, ma il problema è che questo non rientra nelle capacità dell’umanità, e le persone hanno interpretazioni diverse e contrastanti di cosa siano le cose buone».
«Si può immaginare una strategia che massimizzi i benefici reciproci: dati i partecipanti X e Y in un gioco, esiste un accordo istituzionale in cui può essere raggiunto un equilibrio reciproco di condivisione dei benefici tra X e Y, dove X trae profitto quando e solo quando Y trae profitto, e X perde quando e solo quando Y perde, così che promuovere gli interessi di Y diventa la strategia preferita per X per raggiungere i propri interessi, e viceversa. Naturalmente, questo è un obiettivo idealizzato, e la realtà cerca solo di approssimare ma non di raggiungere completamente questo obiettivo. L’ispirazione originale per questa idea deriva dal principio di Confucio “chi desidera affermarsi, cerca anche di affermare gli altri 己欲立而立人，己欲达而达人”, quindi lo chiameremo “miglioramento confuciano” o “ottimizzazione confuciana”. Il miglioramento confuciano è ovviamente superiore al miglioramento di Pareto, perché il miglioramento confuciano equivale al raggiungimento del miglioramento di Pareto da parte di tutti contemporaneamente o, per dirla in un altro modo, quando qualcuno riceve un beneficio, tutti devono riceverlo contemporaneamente».
«L’idea di democrazia intelligente può anche attingere ad altre risorse intellettuali. Sebbene non vi sia alcuna tradizione di pratica democratica in Cina, c’è il nocciolo di un’idea nascosto nel capitolo del Grande Piano 洪范 del Libro dei Documenti. Naturalmente, questa è una ricostruzione retrospettiva dell’origine di una teoria; in effetti, gli antichi non parlavano di democrazia, ma piuttosto del disegno istituzionale per risolvere i dubbi negli affari di Stato, ma il germe dell’idea di democrazia intelligente è incorporato nella teoria».
Un problema serio col sistema
Ogni sistema che perde la fiducia della maggioranza delle persone è difficile da sostenere, o per dirla in un altro modo, la sopravvivenza di un sistema si basa sulla fiducia. Il denaro, ad esempio, è una delle istituzioni e degli ordini più intuitivi creati dall’uomo, e una volta che le persone non credono più nel denaro diventa inutile. L’ordine naturale è un dato insieme di leggi fisiche, mentre le istituzioni create dall’uomo sono aperte alle scelte e dunque mutevoli, e la loro stabilità dipende dalla psiche collettiva. Quindi, la certezza del sistema è solo una funzione della fiducia collettiva.
Se l’espressione dell’ordine naturale è fisica, il problema delle istituzioni risiede nella psicologia. L’informazione, la mobilità sociale e la diffusione della conoscenza sono molto maggiori nelle società moderne che nelle società tradizionali, quindi l’efficacia delle istituzioni moderne dipende sempre di più dalla fiducia collettiva, o in altre parole, il peso della fiducia collettiva è sempre maggiore nella formula di efficienza delle istituzioni moderne. Nelle condizioni moderne, la democrazia è spesso considerata l’istituzione più razionale in termini relativi. Tuttavia, il problema fondamentale delle istituzioni è lo stesso in quasi tutti i sistemi, la democrazia non fa eccezione, e si basa ancora una volta sulla fiducia collettiva. Se la fiducia scompare, la democrazia crolla sulla sua scia.
Il problema della fiducia collettiva è il punto debole di qualsiasi sistema. Nei tempi antichi, la questione della fiducia collettiva era se i “cuori delle persone” fossero a favore o contro il sistema, e i cuori delle persone sono sempre stati una delle variabili dipendenti più instabili, sensibili a molti fattori, che si tratti della distribuzione dei benefici, della distribuzione delle opportunità, del progresso tecnologico o disastri naturali o provocati dall’uomo, tutti questi sono sufficienti a causare cambiamenti nell’umore popolare.
Si dice che la democrazia abbia vantaggi istituzionali rispetto ai sistemi tradizionali. Ad esempio, al contrario dell’autocrazia, la democrazia può portare libertà, uguaglianza, correttezza e persino prosperità economica. Sulla base di così tanti presunti vantaggi, la democrazia è stata considerata la base della legittimità politica nei tempi moderni. Tuttavia, alcuni di questi vantaggi sono sopravvalutati o semplicemente apparenti e nella pratica sono molto dubbi. In realtà, la democrazia non ha mai raggiunto pienamente o necessariamente la libertà, l’uguaglianza, l’equità e la prosperità promesse, e talvolta ha addirittura minato tali benefici promessi, come durante i passati momenti di rivolta radicale o i disordini odierni.
La difesa della democrazia tende a sottolineare che la democrazia è già il “meno peggio” dei sistemi possibili, anche se le sue promesse non vengono mai pienamente realizzate. La verità o la falsità di questa proposizione è difficile da dimostrare. Questo perché ci sono molte variabili coinvolte nel successo o nel fallimento delle istituzioni, il che significa che non è facile distinguere la rilevanza di vari fattori. Inoltre, poiché gli esseri umani non hanno ancora esaurito la loro immaginazione istituzionale, è impossibile escludere la possibilità di un sistema migliore, e forse c’è spazio per miglioramenti nella democrazia stessa. Ma la democrazia è senza dubbio migliore della “dittatura”, soprattutto perché è più compatibile con le moderne condizioni sociali.
Ma questo è noto da tempo, e ripetere un argomento logoro non ha alcuna rilevanza teorica o intellettuale. La domanda che deve essere presa in considerazione oggi, dato che le teorie democratiche esistenti non sono più in grado di affrontare le difficoltà pratiche che la democrazia incontra, è se esista un sistema migliore della democrazia, o se sia possibile inventare una democrazia migliore. Qui discuterò la possibilità di una democrazia migliore, chiamata “democrazia intelligente”.
Non possiamo evitare la questione della vulnerabilità o “robustezza” di un sistema, che sono due facce della stessa medaglia. Robustezza è il significato comune di qualcosa che può resistere a qualsiasi prova, che può rimanere saldo di fronte al cambiamento. In termini accademici, se un sistema, un’istituzione o una teoria è insensibile a qualsiasi variabile esterna e la sua stabilità non è praticamente influenzata da esse, allora si dice che è robusto. Altrimenti, è fragile. I sistemi mostrano un fenomeno che è difficile da spiegare: i punti di forza unici di un sistema sono spesso dove risiedono le sue vulnerabilità. Cioè, se un sistema ha un singolo, unico vantaggio, è spesso difficile garantire la robustezza del sistema. Il motivo è ignoto.
Si ritiene generalmente che il vantaggio unico della democrazia risieda nell’aver raggiunto la sovranità popolare attraverso il suffragio universale. Un altro dei profondi vantaggi istituzionali della democrazia è che aggira ampiamente il pericolo di una rivoluzione politica violenta, ma questa è una probabilità relativa; la democrazia non esclude necessariamente la rivoluzione violenta, soprattutto quando è stata danneggiata. In breve, la bassa probabilità di una rivoluzione violenta è il vantaggio istituzionale più esclusivo della democrazia.
Stranamente, le persone preferiscono parlare di altri vantaggi della democrazia, non necessariamente unici, ignorando questo particolare vantaggio. Il segreto del fatto che qualsiasi sistema diverso dalla democrazia sia più incline a rivoluzioni violente che causano profondi traumi sociali è che il governo di questi sistemi possiede piena autorità sul potere pubblico dello Stato. Questa piena autorità promette automaticamente un livello di responsabilità sociale pari al potere che il governo detiene e, in caso di un disastro al di là delle capacità dello Stato, come una grave crisi economica, un disastro naturale o provocato dall’uomo o un’invasione esterna, se il potere dello Stato non è in grado di assumersi la propria responsabilità sociale, un movimento che chiede responsabilità [al governo] può portare a una violenta rivoluzione politica.
Al contrario, la democrazia conferisce al governo poteri limitati e per procura, il che significa una separazione di poteri e responsabilità. Le persone hanno il potere di assumersi la responsabilità delle proprie scelte, quindi anche se scelgono per errore un governo incompetente, non c’è una ragione legittima per iniziare una rivoluzione, perché devono assumersi la responsabilità da soli. In questo senso, le democrazie sono più forti.
Ma è proprio questa forza della democrazia che allo stesso tempo crea la sua vulnerabilità allo sfruttamento; se potenti forze politiche hanno il controllo sulla finanza, sui media e sulla diffusione delle informazioni, e persino sulle istituzioni che gestiscono il sistema, possono usare la democrazia per ottenere un potere reale senza responsabilità. Nel modello democratico [che è esistito] fino ad oggi, non sono né il popolo né il governo ad aver ottenuto i maggiori benefici, ma piuttosto gruppi potenti (in particolare gruppi capitalisti). Per dirla senza mezzi termini, i veri beneficiari della democrazia sono i gruppi potenti che hanno la capacità di manipolare il mercato e l’opinione pubblica. Sono gli “azionisti” della società o dello Stato nel suo insieme, e ottengono il massimo beneficio e potere, lasciando al contempo un limitato potere manageriale nelle mani del governo e, soprattutto, la responsabilità sociale nelle mani del popolo.
Pertanto, sebbene sia probabile che la democrazia eviti la rivoluzione violenta, [questa] è molto vulnerabile alle lotte politiche, ai valori divergenti, ai confronti ideologici, ai conflitti culturali e persino alle divisioni sociali. Il problema più profondo è che se la società perde il suo consenso di base, la democrazia non sarà in grado di raggiungere gli interessi comuni delle persone, ma dividerà invece le persone in più gruppi opposti, il diritto di voto delle persone diventerà il potere di alcune persone di opporsi ad altre, e i gruppi capitalisti saranno in grado di ottenere il massimo beneficio indipendentemente da chi si oppone a chi, poiché la democrazia si trasforma in anti-democrazia.
Da democrazia a “publicracy” (代主)
Le democrazie postmoderne contemporanee vengono dilaniate internamente e il consenso sociale sta gradualmente scomparendo. Ciò suggerisce che c’è un “cavallo di Troia” all’interno della democrazia, che attacca la sua vulnerabilità istituzionale. Ciò dimostra che la democrazia non è matura come abbiamo pensato, né in teoria né in pratica, ma piuttosto è imperfetta in termini sia concettuali che tecnici. Pertanto, c’è ancora molto spazio per migliorare la democrazia.
La “pubblicrazia” (publicracy) è il cavallo di Troia della democrazia. Uso il termine “pubblicrazia” per riferirmi alla distorsione, alla decostruzione o all’uso improprio della democrazia attraverso mezzi democratici, ovvero un modo autolesionista di sviare la democrazia con gli stessi strumenti della democrazia. Nei tempi moderni, la pubblicrazia si manifesta nell’esistenza di un sistema schiacciantemente influente per la fabbricazione dell’opinione pubblica nella società, un sistema potente che utilizza tecniche psicologiche e la mercificazione per dominare i valori e i modi di pensare delle persone, producendo così una vasta quantità di pseudo-opinione pubblica che è incoerente o addirittura contraria all’interesse comune o pubblico, e che sostituisce l’opinione pubblica che dovrebbe essere un vero riflesso dell’interesse comune o pubblico. Una volta che l’opinione pubblica si discosta dall’interesse pubblico o dall’interesse comune, produrrà un’antidemocrazia mascherata da democrazia.
Questo deterioramento della democrazia è possibile perché la democrazia non è immune alla pubblicrazia, che è latente nella democrazia e persino parte del suo DNA. La pubblicrazia rispetta la forma legale della democrazia e opera all’interno delle procedure legali della democrazia stessa, quindi è difficile per il firewall della democrazia identificarlo e bloccarlo. L’oggetto che il firewall è progettato per bloccare è l’autoritarismo tradizionale, ed è utilizzato principalmente per limitare il potere delle modalità tradizionali di governo. Lo stato di diritto limita lo spazio in cui il potere può funzionare, la decentralizzazione del potere limita il funzionamento del potere e il governo è selezionato dal suffragio universale. Pertanto, il potere non può prendere un monopolio nel senso autoritario tradizionale.
Tuttavia, queste funzioni impiegate per limitare il potere tradizionale hanno scarso effetto sui nuovi tipi di potere e non sono in grado di identificare, per non parlare di fermare, il “cavallo di Troia” che sta usando la democrazia per minare la democrazia. In altre parole, il “nuovo virus” che porta alla degenerazione della democrazia non solo è una legittima modifica genetica della democrazia che solo rispetta le regole del gioco, ma si conforma persino alla natura della democrazia stessa.
Tutte le piattaforme pubbliche disponibili nella società contemporanea contengono il gene originale della democrazia, ovvero il gene della piazza pubblica (agorà). I tradizionali media cartacei e televisivi, il più efficiente Internet, Internet mobile liberamente interconnesso (smartphone) e soprattutto tutte le piattaforme basate su Internet come Facebook, Twitter e WeChat, sono diventati tutti strumenti a disposizione della pubblicrazia e sono persino incorporati nel sistema pubblicratico stesso. Il sistema pubblicratico stesso sta finalmente conducendo la democrazia a qualcosa che è l’opposto della democrazia.
Le piattaforme Internet contemporanee stanno determinando un cambiamento epocale e qualitativo nella società. Questo cambiamento qualitativo può essere inteso come una sorta di “sovrapposizione”, uno stato postmoderno completamente diverso dalla modernità. La modernità ha scolpito la produzione, i mercati, la struttura sociale, i sistemi di conoscenza e i modi di pensare in divisioni funzionali, ciò che chiamiamo divisione del lavoro. La divisione del lavoro è una costruzione antinaturale, che divide cose o vite che erano originariamente unitarie in più cose o più vite con significati indipendenti. Questo ordine creato dall’uomo è la base per l’efficienza della società moderna.
Tuttavia, attraverso tecnologie ad alto potenziale come Internet, Internet mobile, intelligenza artificiale, big data, logistica globalizzata, ecc., i sistemi contemporanei hanno ricostruito l’ordine della connessione universale delle cose. Il risultato rivoluzionario è molto più di ciò che le persone inizialmente immaginavano in termini di interconnessione universale, nel senso che qualsiasi cosa ha più proprietà o funzioni allo stesso tempo, essendo ogni cosa una sovrapposizione di più proprietà.
Quindi, una cosa è molte cose allo stesso tempo e un problema diventa molti problemi. Qualsiasi attività commerciale o culturale, come stile di vita, interesse culturale, oggetti di uso quotidiano, paesaggi selvaggi, paesaggi urbani, abbigliamento e acconciature, decorazioni d’interni, palestre, vita sana, identità culturali, discorsi popolari, ecc. che sono “server pushed” (推送) dagli algoritmi dei big data e dell’intelligenza artificiale, sono accompagnati da attività politiche, religiose e basate sui valori, anch’esse promosse da questi algoritmi. In altre parole, promuovere uno stile di vita significa anche promuovere un tipo di politica, ideologia e valori. Con l’aiuto dei big data, la promozione commercializzata di un concetto di vita tramite algoritmi è ben accolta e le persone vedono facilmente la promozione come un messaggio che stavano aspettando, quindi questo tipo di promozione commerciale mascherata da fornitura di servizi ha avuto un successo incredibile, molto più della propaganda politica, della predicazione religiosa o della pubblicità tradizionale.
Nell’era contemporanea, il servizio è potere, e il miglior servizio genera il massimo potere. Ad eccezione di coloro che possiedono un’autonomia kantiana in termini di intelletto e moralità, la coscienza della maggior parte delle persone è in realtà la coscienza promossa dall’algoritmo, non la propria coscienza. Quando si dice “penso X”, in realtà stiamo dicendo che “secondo il valore X che l’algoritmo ha scelto per me, penso X”.
Quando la coscienza promossa dagli algoritmi crea la coscienza sociale generale, ciò che chiamiamo opinione pubblica non è altro che coscienza algoritmica, e la democrazia è stata trasformata in una pubblicrazia. Contrariamente alla difesa di Kant dell’“uso pubblico della propria ragione”, la pubblicrazia è “l’abuso pubblico dell’irrazionalità collettiva” negli affari pubblici, vale a dire, la promozione algoritmica della coscienza crea irrazionalità collettiva e quindi controlla la sfera pubblica. Di conseguenza, negli affari pubblici, il principio di ragione è sostituito dalle richieste dell’irrazionalità collettiva.
La piazza pubblica nell’antica Grecia era uno dei primi spazi pubblici per il dibattito pubblico su questioni pubbliche, ma in un altro senso era un mercato pubblico di opinioni in competizione (la parola “agorà” era originariamente un gioco di parole tra “piazza” e “mercato”). La piazza pubblica è un buon spazio pubblico per persone razionali che hanno un consenso di base. In realtà, tuttavia, la piazza pubblica ha fin dall’inizio prefigurato il potenziale dilemma della democrazia moderna, vale a dire che la sua natura pubblica sarà inevitabilmente sfruttata per creare una pubblicrazia.
Teoricamente, un dibattito aperto e ragionato nella sfera pubblica può liberare le menti delle persone da dogmi o pregiudizi arbitrari. Tuttavia, le persone sono più inclini psicologicamente alla finzione che ai fatti e alla ragione, e in questioni di interesse soddisfano i propri bisogni egoistici. Quindi, la piazza della deliberazione pubblica, che è il lato positivo dell’agorà, può facilmente trasformarsi nel suo opposto, il mercato delle opinioni. In altre parole, lo scopo originale della piazza pubblica era quello di costruire uno spazio pubblico razionale, ma in assenza di un corrispondente sistema razionale, può facilmente trasformarsi in un mercato irrazionale di opinioni, fornendo un palcoscenico più grande per pregiudizi, stereotipi, barzellette, voci e bugie più accattivanti, mentre la sfera pubblica, che non ha la capacità di difendersi, non è in grado di difendere la razionalità. Di conseguenza, una democrazia che cerca la cooperazione sociale non sarà in grado di evitare di degenerare in una pubblicrazia che cerca potere e profitto.
Se il gene originale della pubblicrazia è radicato nella piazza pubblica dell’antica Grecia, un altro dei suoi geni importanti deriva dal cristianesimo. Il cristianesimo ha cambiato profondamente il concetto di politica e, di conseguenza, ha cambiato la politica stessa. All’interno del cristianesimo possiamo individuare “quattro invenzioni politiche” che hanno gettato le basi per la successiva concezione ideologica della politica. Queste includono: (1) la propaganda ideologica, radicata nella predicazione; (2) l’autocensura politica, che è cresciuta dal confessionale; (3) il prototipo moderno delle “masse”, che è cresciuto dall’istituzionalizzazione spirituale della religione (l’invenzione delle “masse” precede l’invenzione moderna dell'”individuo”); e (4) il concetto politico moderno del “nemico spirituale”, che è cresciuto dalla lotta religiosa con gli infedeli.
All’inizio dell’era moderna, la pubblicrazia era solo un problema latente, non ancora fatale. Tuttavia, il mondo contemporaneo ha sviluppato le condizioni tecniche per implementare in modo efficiente la pubblicrazia, e il potere sistemico globale (di seguito denominato GSP [Global Systemic Power]) sintetizzato dal capitale finanziario globale, Internet, cellulari, intelligenza artificiale, big data e tutti i nuovi sistemi mediatici è diventato pubblicratico. Questo è un nuovo tipo di potere politico contemporaneo, in cui il potere effettivo è mascherato dal commercio, che trascende il concetto tradizionale di politica e quindi non può essere analizzato secondo il concetto politico moderno, e che in realtà sfugge in larga misura al controllo del potere politico moderno.
Il GSP è una forza completa che integra il potere del capitale finanziario, dei valori, dei big data, dei mercati tradizionali e delle piattaforme Internet. È diventato un potere sistemico che riunisce il capitale più grande, le ultime tecnologie e le più grandi piattaforme di comunicazione e funziona su un sistema globale. Pertanto, ha superato i vincoli delle forze politiche tradizionali (Stato e religione) per ottenere un’enorme libertà che non può essere controllata, e ha dato al colonialismo una nuova forma e un nuovo metodo per occupare ogni angolo del globo. In questo senso, il GSP si è trasformato dalla sua forma iniziale di potere economico, diventando un nuovo tipo di potere politico.
Il mezzo con cui questo nuovo potere controlla il mondo non sembra essere invasivo, perché afferma semplicemente di fornire un “servizio senza soluzione di continuità”, ma è questo servizio totale, che le persone non possono rifiutare, che ha portato a una dipendenza universale da questo potere sistemico. Non solo in senso economico, ma anche in senso psicologico e sociologico, i servizi completi che fornisce sono diventati una parte essenziale della vita di tutti. Le persone accettano volentieri il servizio attento del potere sistemico, mentre allo stesso tempo vengono manipolate e controllate da esso, anche accettando le opinioni preconfezionate che il sistema ha elaborato per noi invece di riflettere sulle cose con la propria testa.
Si potrebbe dire che il GSP raggiunge il suo obiettivo di dominio attraverso un servizio totale che collettivamente rende le persone stupide e le priva del loro libero arbitrio e dell’indipendenza comportamentale. Se nei primi giorni della civiltà la forza militare e la conoscenza erano gli strumenti principali del potere, nell’era attuale il servizio è diventato il nuovo strumento del potere sistemico globale, per ottenere un vantaggio negli sforzi per raggiungere il dominio. Ciò porterà molto probabilmente a un nuovo autoritarismo, che è paradossalmente basato e facilitato da liberi mercati antiautoritari e la democrazia.
Il mondo sta assistendo alla nascita di un nuovo autoritarismo, che sta distruggendo la democrazia per mezzo di una pubblicrazia, che ha origine nella democrazia e ne condivide i geni. La democrazia moderna ha sempre pensato che l’unico nemico della stessa fosse il modello tirannico tradizionale, senza rendersi conto che il nemico più pericoloso della democrazia proviene dalla pubblicrazia nascosta al suo interno. Marx scoprì che il capitalismo aveva creato i suoi stessi becchini. Allo stesso modo, la minaccia alla democrazia proviene dall’interno.
Tuttavia, ciò non significa la fine della democrazia. Oggigiorno le persone si divertono con previsioni esagerate sulla fine delle cose, come la proclamazione eccessivamente ansiosa della fine della storia da parte di Francis Fukuyama (1952), come un preavviso di fallimento. È un fatto indimostrabile ma spesso vero che nessun sistema, idea o metodologia esistita o riapparsa nel corso della storia scompare per sempre. Invece, continuano a riapparire come DNA della civiltà o a persistere nella realtà attraverso mutazioni. La ragione di questo interessante fenomeno potrebbe essere che quelle antiche istituzioni, idee o metodologie servono come veicoli per la saggezza pratica che gli esseri umani usano per affrontare i problemi fondamentali della vita, e la saggezza è sempre utile.
Ciò significa che è improbabile che i geni istituzionali multipli, presenti sia nella democrazia che nell’autocrazia, scompaiano completamente. Contrariamente all’idea della fine della storia, la verità è che nulla di ciò che crea la storia finisce mai.
Il problema qui è che il futuro della democrazia dipende dalla nostra capacità di stabilire un nuovo concetto di democrazia in cui la “democrazia basata sull’opinione” si trasformi in “democrazia basata sulla conoscenza”, il che, si spera, ripristinerà la razionalità democratica. La democrazia basata sulla conoscenza che sto immaginando qui tenterà di istituzionalizzare la saggezza razionale come parte dell’apparato istituzionale della democrazia, in modo che il sistema democratico possa funzionare in modo intelligente in modo “automatico”, il che equivale ad avere una democrazia con l’intelligenza “preinstallata” (自带).
La democrazia non può definire il bene
Per costruire un nuovo concetto di democrazia non si possono evitare i problemi di base. Cominciamo con un promemoria. Negli ultimi decenni, il liberalismo di sinistra ha cercato di vedere la democrazia stessa come un valore. Una definizione di democrazia basata sui valori sembra a prima vista essere un’affermazione positiva della democrazia, ma è in realtà una svalutazione della democrazia. I valori sono soggettivi e rendere la democrazia un valore la rende anche soggettiva, e se la democrazia è semplicemente un valore soggettivo, non è una cosa oggettivamente esistente, ma semplicemente una preferenza politica senza un denominatore comune. In effetti, la democrazia è un’istituzione i cui componenti principali sono i metodi o le tecniche utilizzate per fare scelte pubbliche. Solo attraverso una comprensione basata sui fatti della democrazia come istituzione tecnica, le eccezionalità e le criticità della democrazia possono essere analizzate oggettivamente o sulla base di standard condivisi.
I risultati delle scelte democratiche, tuttavia, contengono valori, come quelli che sono più favorevoli all’uguaglianza, o enfatizzano l’equità, o proteggono la libertà, e così via. Ciò che è importante sottolineare qui è che la democrazia non è un valore in sé, ma una funzione di un dato insieme di condizioni e regole relative all’espressione della scelta pubblica, vale a dire una funzione operativa. Solo comprendendo la democrazia come una funzione o uno strumento può essere tecnicamente migliorata, mentre se la democrazia è vista come un valore, oscura gli aspetti tecnici della democrazia e non fa nulla per migliorarla, e invece blocca il potenziale per il suo miglioramento. L’ideologia contemporanea che santifica la democrazia si è ritorta contro di essa diventando una forma importante di antidemocrazia.
Il dilemma fondamentale della democrazia è che mentre può produrre scelte pubbliche, non può garantire che le scelte pubbliche saranno buone, né che saranno per il bene comune o per il bene pubblico. “Buono” è un concetto generalizzato che include tutte le cose buone, ed è quindi un concetto vago; le opinioni differiscono e variano nel tempo. Ad esempio, nell’antica Grecia, il bene da raggiungere con la democrazia era la libertà, non la libertà “negativa” dei tempi moderni, ma la libertà “positiva” di avere voce e partecipare agli affari pubblici.
Il bene da raggiungere nella democrazia moderna (prima della seconda guerra mondiale) è stata una scelta pubblica proceduralmente legittima, basata sullo stato di diritto e sul diritto dell’individuo al suffragio universale. Il bene da perseguire nella democrazia postmoderna (dopo il 1968, grosso modo) enfatizza l’uguaglianza e continua ad ampliare il concetto di uguaglianza da uguali diritti a uguali opportunità e, successivamente, a uguaglianza di genere, uguaglianza razziale, uguaglianza di orientamento sessuale e uguaglianza nei risultati. Il concetto si è persino ampliato per includere l’idea che tutti gli individui hanno lo stesso valore e meritano lo stesso riconoscimento, il che in termini di valore abolisce virtualmente la differenza tra i meritevoli e gli ignoranti, le differenze di abilità, le differenze naturali, le differenze fisiologiche, le differenze nei livelli di conoscenza, nelle capacità di lavorare, ecc.
In altre parole, tutte le differenze sono di fatto considerate invece come discriminazioni di valore. È chiaro che il percorso seguito dalla democrazia contemporanea si è evoluto dal tentativo di proteggere l’uguaglianza di tutti, vale a dire, un'”uguaglianza negativa”, a una posizione in cui tutti cercano aggressivamente la propria uguaglianza individuale, vale a dire, un'”uguaglianza positiva”. I concetti di “uguaglianza negativa” e “uguaglianza positiva” qui si riferiscono ai criteri di libertà negativa e positiva di Isaiah Berlin (1909-1997). Lo scopo dell’uguaglianza negativa è di essere protetti, vale a dire, di resistere alla disuguaglianza imposta agli individui dai governi o da qualsiasi forma di potere collettivo; lo scopo dell’uguaglianza positiva è di essere aggressivi, vale a dire, di costringere il governo o la società a riconoscere l’uguaglianza che ogni individuo desidera. Sarebbe bello se tutti ottenessero ciò che vogliono, ma il problema è che questo non rientra nelle capacità dell’umanità, e le persone hanno interpretazioni diverse e contrastanti di cosa siano le cose buone
Ovviamente, la democrazia non può aggirare il fatto fondamentale che le risorse sono limitate. Poiché solo determinati obiettivi possono essere raggiunti, la democrazia può solo adottare il principio della regola della maggioranza. Se la democrazia tentasse di fornire il “bene” che ogni individuo immagina di volere, paradossalmente porterebbe la democrazia a un vicolo cieco, o in altre parole, la democrazia verrebbe distrutta democraticamente. Se si guarda al problema in modo realistico, si deve ammettere che la democrazia non può né definire il bene né realizzare beni conflittuali. In altre parole, la democrazia non può trascendere problemi di risorse, problemi finanziari o problemi matematici.
Pertanto, l’obiettivo della democrazia deve essere limitato alla ricerca di minimizzare i danni e massimizzare la compatibilità all’interno della società. Ciò richiede saggezza, non semplici opinioni, che producono solo problemi insolubili. Tuttavia, nessuna democrazia esistente può garantire che le sue scelte pubbliche saranno razionali e sagge, vantaggiose per tutti o che non causeranno danni a nessuno. Ciò significa che la democrazia non può nemmeno raggiungere il “miglioramento di Pareto”, che è il requisito minimo per una buona società.
Un “miglioramento di Pareto” si verifica quando gli interessi di almeno una persona in una società vengono migliorati e nessuno viene danneggiato come risultato. È facile vedere che in realtà la maggior parte delle persone non sarà soddisfatta del “miglioramento di Pareto”. Ci sono indicatori teoricamente migliori del “miglioramento di Pareto”, come il “miglioramento confuciano” che ho sostenuto (vedi sotto), ma questo non è possibile con la democrazia attuale e richiede l’istituzione di un nuovo tipo di democrazia. Al momento, le democrazie che funzionano meglio hanno successo solo nell’aggregare le opinioni delle persone. Questo è un sistema di scelta pubblica basato sulle statistiche, e la sua natura statistica limita la democrazia alla funzione di riflettere l’opinione pubblica. Non può risolvere i conflitti di opinione, per non parlare di fare scelte intelligenti, tantomeno nei casi in cui una democrazia manipolata o corrotta si è trasformata in un gioco di potere o addirittura si è dissolta in un malcontento sociale.
L’efficacia della democrazia presuppone il consenso della comunità o, meglio, l’efficacia della democrazia si sovrappone al grado di consenso della comunità. Se non vi è un consenso di base da parte della comunità, la democrazia è inefficace. Non esiste una definizione standard di ciò che chiamiamo “consenso di base”, che di solito è collegato al destino comune della comunità e include principalmente sicurezza comune, interessi comuni, crisi comuni e valori comuni. Se esiste un consenso di base, le condizioni che portano alla divisione sociale vengono rimosse, in modo che i problemi che la democrazia deve affrontare siano limitati a dispute strategiche o tecniche su come raggiungere obiettivi comuni, e i disaccordi su soluzioni strategiche o tecniche non porteranno a gravi conflitti e divisioni nella comunità. Questo perché questi disaccordi sono solo differenze di opinione su come raggiungere un obiettivo comune, non una lotta fondamentale su quale vita, quale sistema o quali convinzioni scegliere. Ecco perché una democrazia che opera entro i confini del consenso è quasi sempre efficace, mentre una democrazia senza consenso è quasi sempre inefficace.
Si suppone che il consenso si evolva naturalmente dalla vita della comunità. Ma dall’avvento della modernità, il consenso è diventato sempre meno naturale. Nella società contemporanea, un debole consenso sopravvive ancora, anche se tende a diminuire. La ragione fondamentale di questo cambiamento è che nei tempi moderni, ogni individuo è diventato l’unico arbitro in questioni di interessi e valori, e una volta che gli obiettivi e i valori sovraindividuali sono scomparsi, anche il consenso è destinato a scomparire, il che porta la democrazia a subire un cambiamento qualitativo da un sistema che fa scelte pubbliche tra diverse strategie basate su un consenso condiviso, a un sistema che fa scelte pubbliche tra interessi contrastanti o valori opposti. Ciò significa che il consenso cambia dall’essere un prerequisito per la democrazia all’essere una scelta che la democrazia può fare.
Questo cambiamento qualitativo segnala problemi per la democrazia, e in effetti la democrazia è già nei guai. La democrazia diventa una lotta quando il “giusto” e lo “sbagliato” diventano una questione di scelta invece di una premessa concordata di comune accordo. Il problema è che poiché la democrazia non può definire la verità, la bontà o la giustizia, è impossibile formare un consenso sui valori attraverso la democrazia.
Ci sono poche verità universali nelle discipline umanistiche o nelle scienze sociali che sono valide nel modo in cui lo sono le verità matematiche o scientifiche. Ciò suggerisce che nelle discipline umanistiche e nelle scienze sociali, sia il pregiudizio che il consenso mancano della qualità della validità universale. Data la proposizione P (le persone hanno bisogno di aria, acqua e cibo per sopravvivere), che è una verità scientifica, allora in base a P, potrebbe seguire Q (una società dovrebbe garantire una quantità base di aria, acqua e cibo a tutti senza discriminazioni), oppure potrebbe seguire R (una società può dare priorità solo a garantire aria, acqua e cibo di migliore qualità ad alcune persone), e così via.
Ma P non può giustificare Q o R (come nel principio di Hume), ovvero, una P necessaria può solo portare a una possibile Q o a una possibile R, ovvero □p→◇q∨◇r. Quindi, per giustificare proposizioni come Q o R, si devono introdurre valori aggiuntivi che includano “dovrebbe”, come, ad esempio, che “tutti dovrebbero ricevere uguali benefici indipendentemente dalle differenze di capacità” o “coloro che hanno una maggiore capacità dovrebbero ricevere più benefici”. Le differenze di valori sono diffuse e non c’è una verità a cui rivolgersi, quindi dobbiamo rivolgerci al consenso. Tuttavia il consenso non è la verità, ma piuttosto un sostituto della verità. Nei tempi antichi, il consenso era sempre usato come sostituto della verità, quindi i loro dibattiti vertevano sulla distinzione tra “rettitudine e profitto” e non sui “diversi tipi di rettitudine”. Nei tempi contemporanei, tuttavia, gravi divisioni sui valori hanno portato a una società senza consenso e la democrazia moderna è incapace di costruire consenso, quindi non è solo intrappolata in uno stato di post-verità, ma anche in uno stato di post-consenso, senza nemmeno un sostituto per la verità.
Per molto tempo si è dato per scontato che la democrazia “convalidi” la legittimità di un’istituzione o di una scelta pubblica. In assenza di consenso, tuttavia, la democrazia non è in grado di convalidare se stessa, per non parlare della legittimità di una cosa particolare. Quindi, la convalida diventa qualcosa da dimostrare, portando al problema del “convalidare la convalida”. Se l’esercizio della convalida viene rifiutato, allora una “convalida” arbitraria convalida automaticamente il proprio autoritarismo. Solo la soluzione unica di un problema matematico è qualificata per rivendicare “QED”. Non esiste una soluzione unica a un problema di valore, e quindi nessuna giustificazione che meriti l’uso di QED, altrimenti è autoritarismo anti-liberale. Finché riconosci che altre persone pensano bene come te, allora qualsiasi proposta di valore è sempre “alla ricerca di convalida”, ma non è mai “convalidata”. Proprio perché ci sono differenze di opinione, la democrazia può scegliere tra le varie opinioni solo sulla base del principio di maggioranza, che consiste nel vincere, ma non nel “convalidare”.
Poiché nel campo dei valori manca la verità, la cosa più vicina alla legittimità è l’unanimità, o il massimo consenso. Tuttavia, l’unanimità è estremamente rara. Si consideri il caso delle Costituzioni, che in teoria dovrebbero essere basate sull’unanimità, ma il fatto è che non esiste una Costituzione al mondo che si basi sull’unanimità di tutti i cittadini. Ciò significa che anche la legittimità delle Costituzioni non è mai stata pienamente convalidata, per non parlare di altri testi e pratiche. Temo che “l’unanimità” si verificherà solo in momenti politicamente fortunati, quando l’intera società ha un interesse comune o affronta una crisi comune, momento in cui la democrazia può raggiungere la sua massima legittimità. Altrimenti, la democrazia si arrangia o è persino inefficace in condizioni avverse, come (1) mancanza di stato di diritto, (2) gioco di interessi a somma zero, (3) mancanza di consenso e (4) scontro di Civiltà.
In filosofia, anche un consenso unanime non è sufficiente per definire il bene o la verità. Non è impossibile che tutti pensino in modo scorretto. Il massimo consenso è anche la massima legittimità. Ciò dimostra che la massima convalida non è una prova di bontà o verità. Pertanto, non bisogna dimenticare che il consenso diventa lo standard più elevato solo quando la verità e la bontà sono assenti, e solo quando il consenso cessa di esistere le preferenze personali diventano ragioni decisive, e a questo punto non ci sono più standard. La democrazia lascia che la questione “cosa è buono?” o “cosa è vero?” venga decisa dalla somma di preferenze incerte e incoerenti, il che è un rischio sia politico che di civiltà. Nel mondo odierno, la questione di come riportare la saggezza in politica è quindi critica.
In effetti, l’idea di integrare saggezza e politica è un sogno antico che ha avuto inizio con Platone. Nel contesto contemporaneo, ovviamente, non c’è più bisogno di un “re filosofo”, ma la questione di come combinare saggezza e politica non è mai stata risolta. Nel caso della democrazia, il problema è che finora non è stata abbastanza intelligente, quindi è ragionevole provare a immaginare una democrazia intelligente, ovvero una democrazia che abbia l’intelligenza preinstallata.
Due voti a persona
La chiave per la progettazione tecnica della democrazia è il sistema di voto. I paradossi del voto discussi da Condorcet (1743-1794) e Kenneth Arrow (1921-2017) possono essere ignorati qui. Sebbene i paradossi del voto costituiscano una prova rigorosa che la democrazia non può essere né perfetta né completamente giusta ed equa, la perfezione è qualcosa che esiste solo nella logica, nella matematica o nei concetti puri, non si trova mai nella realtà e quindi può essere ignorata. Il che non significa che l’idea di perfezione sia priva di significato, ovviamente. Gli ideali non sono destinati a essere realizzati, ma sono invece gli standard utilizzati per misurare la realtà. Questo è il significato della perfezione. Se l’ideale della democrazia è la piena espressione della vera volontà del popolo e la massimizzazione del bene comune per tutti, allora possiamo concepire principi di voto che siano il più possibile vicini alla democrazia ottimale.
La proposta discussa qui è un miglioramento delle regole di voto, con l’obiettivo di rendere il sistema di voto più adeguato nell’esprimere il vero sentimento pubblico e ridurre il possibile danno che il voto potrebbe infliggere a quello stesso sentimento pubblico. Come discusso in precedenza, l’efficacia della democrazia risiede nella fiducia del popolo e la perdita di fiducia porta alla perdita di democrazia, quindi è necessario introdurre i due principi a priori del danno minimo e della compatibilità massima. Non c’è una ragione logica per opporsi a questi due principi e, di fatto, opporsi a essi equivarrebbe a cercare di usare la democrazia a scapito di un certo numero di persone, il che ovviamente significa opporsi alla democrazia stessa. Pertanto, questi due principi possono superare l’argomento a priori (il più rigoroso tipo di argomento filosofico) e diventare principi a priori la cui natura a priori risiede nel fatto che qualsiasi obiezione deve logicamente sconfiggere se stessa.
Ciò che sto immaginando è una regola dei due voti, ovvero una regola “una persona, due voti” invece della solita regola “una persona, un voto”. Il mio ragionamento è il seguente: supponiamo che due candidati si presentino alle elezioni, dove il candidato A avvantaggia tutti e tutti guadagnano N, mentre il candidato B dà al 51% delle persone un beneficio di N+1 e riduce il 49% del guadagno delle persone a N-1. In un sistema “una persona, un voto”, il candidato B, che mira a favorire un gruppo particolare, ha molte probabilità (in effetti, non c’è quasi dubbio) di sconfiggere il candidato A, che non favorisce nessuno.
Gli esseri umani sono egoisti per natura; solo una minoranza sarà altruista, mentre la maggioranza sceglierà inevitabilmente l’interesse personale rispetto ai principi [comuni]. Credo che il sistema una persona, due voti potrebbe aiutare a ridurre il danno alle minoranze. In questo sistema, a tutti verrebbero dati due voti, uno positivo e uno negativo, anziché il solito voto affermativo, e ogni elettore potrebbe, quando vota, esprimere un voto positivo e uno negativo, o di propria iniziativa, esprimere solo un voto (non importa se positivo o negativo), o non votare affatto.
La logica della regola dei due voti è che tutti hanno qualcosa che approvano e qualcosa che non approvano, con preferenze sia affermative che negative. Qui sono coinvolte le funzioni necessarie della coscienza. Affermazione e negazione sono le due dimensioni di base della coscienza e le condizioni minime affinché il pensiero e l’azione siano possibili. Se impieghiamo solo una di queste dimensioni della coscienza, la coscienza è funzionalmente incompleta e non possiamo pensare adeguatamente, o addirittura pensare affatto.
In particolare, se il pensiero ha solo una funzione affermativa, è forse solo equivalente al livello degli animali “inferiori”; se ha solo una funzione negativa, il pensiero è in grado di funzionare normalmente ma a un livello minimo, il che dimostra che la funzione negativa è la funzione chiave del pensiero. Ciò può essere dimostrato logicamente: l’affermazione è la proprietà esistenziale naturalmente data di qualsiasi essere, quando c’è P, è equivalente a P che è vero, e tutte le altre relazioni logiche, tra cui negazione, congiunzione, disgiunzione, implicazione e implicazione reciproca, sono tutte proprietà epistemologiche prescritte dagli esseri umani. Ad eccezione della negazione, altre relazioni logiche possono essere interpretate reciprocamente e quindi reciprocamente riducibili ad altre relazioni logiche, il che significa che solo la negazione è una relazione logica assolutamente irriducibile, e una volta omessa la funzione di negazione, il pensiero non può procedere.
È chiaro che il pensiero è funzionalmente inadeguato se è disponibile solo l’affermazione, e che la negazione è la funzione fondamentale del pensiero richiesta per fare qualsiasi scelta. L’affermazione positiva può anche essere spiegata dalla negazione, ovvero p = ¬ ¬ p1. Ciò significa che anche se si dovesse rispettare la regola “una persona, un voto”, il voto dovrebbe esprimere una preferenza negativa e non una preferenza positiva. L’affermativa è solo una tradizione culturale, mentre quella negativa è un imperativo logico; inoltre, ci sono prove dal funzionamento dei computer che l’affermazione e la negazione sono la base delle operazioni computazionali, e se la funzione di negazione venisse rimossa, il computer non funzionerebbe. Quando un computer con solo “un voto” non può funzionare, come possiamo fidarci del “voto unico” di un cervello umano? Per queste ragioni, il voto democratico richiede un voto sì e un voto no per esprimere le due funzioni di base della mente al fine di esprimere pienamente le preferenze consapevoli delle persone.
Inoltre, ci sono altre ragioni esistenziali per la regola di una persona, due voti: ciò che le persone non amano spesso tocca questioni più spaventose di ciò che desiderano; ciò che le persone non amano spesso riguarda minacce alla sicurezza e alla libertà, mentre ciò che desiderano è più vicino alla ricerca della massimizzazione del profitto, quindi quel desiderio porta a conflitti e divisioni piuttosto che alla cooperazione, mentre ciò che non piace è spesso condiviso, il che rende più facile raggiungere l’unanimità. Le persone sono unite da crisi comuni e divise da interessi contrastanti. È vero che una società di solito ha meno interessi comuni rispetto a minacce comuni, quindi la base per il consenso sociale deriva maggiormente dalla sicurezza comune, dalle minacce comuni o dalle crisi comuni. La logica esistenziale per questo è che le crisi comuni riguardano la sopravvivenza e le questioni di sopravvivenza sono più profonde delle questioni di interessi. In breve, sia per il pensiero che per la vita, la funzione negativa o il voto negativo sono cruciali e non possono essere omessi.
La regola dei due voti può essere immaginata come segue: (1) Regola di approvazione netta. L’algoritmo è: tasso di approvazione netta = tasso di approvazione – tasso di disapprovazione. Supponiamo che un programma o candidato A ottenga il 51% di approvazione e il 31% di disapprovazione, allora il suo tasso di approvazione netto è 51% – 31% = 20%; se il programma o candidato B ottiene il 41% di approvazione e l’11% di disapprovazione, allora il suo tasso di approvazione netto è 41% – 11% = 30%, risultando in una vittoria per B. Questo risultato è chiaramente diverso dal risultato prodotto dalla regola una persona, un voto. (2) Il principio di maggioranza condizionale. L’algoritmo è che se due proposte hanno lo stesso tasso di approvazione netto, allora la proposta con il tasso di approvazione più alto vince.
È facile vedere come, in alcuni casi, un processo a due voti possa produrre un risultato completamente diverso da un processo a voto singolo. In confronto, il processo a due voti è un’espressione più accurata dell’umore popolare e un’espressione più accurata di ciò che le persone vogliono e non vogliono realmente. L’effetto positivo previsto di un sistema a due voti è che può in qualche modo limitare o ridurre il danno agli interessi del perdente rispetto al vincitore, o può migliorare la capacità degli svantaggiati di difendersi. Razionalmente parlando, il sistema a due voti dovrebbe costringere i candidati a cercare di stabilire obiettivi più ragionevoli e meno eccentrici e neutrali, il che equivale a cercare di essere il più vicino possibile alla via di mezzo, e soprattutto cercare di pensare in termini di interesse comune o generale della comunità, ed evitare così di perdere non generando un gran numero di voti negativi.
Con il sistema a due voti, il partito più forte vincerà comunque, ma probabilmente dovrà limitare le sue richieste eccessive per rimanere forte, o potrebbe compromettere la sua forza perdendo troppo sostegno popolare. Pertanto, in termini di possibilità teoriche, si prevede che il sistema a due voti mantenga meglio la stabilità politica e la cooperazione in una società, evitando al contempo i rischi di estremismo politico ed economico.
Una volta ho chiesto all’economista francese Jean-Paul Tchang (nato nel 1949) se Macron avrebbe comunque vinto le elezioni presidenziali francesi del 2017 se fosse stata adottata la regola dei due voti. Ha ipotizzato che Macron avrebbe probabilmente vinto con un piccolo margine, ma più probabilmente in una situazione piuttosto imbarazzante in cui ogni candidato alla presidenza avrebbe avuto un indice di gradimento netto negativo. Ho anche chiesto al filosofo americano Roger T. Ames (nato nel 1947) se Trump avrebbe vinto le elezioni statunitensi del 2016 se fosse stata applicata la regola dei due voti. Ha risposto che Trump avrebbe molto probabilmente perso, ma che sfortunatamente anche l’altro candidato avrebbe avuto indici di gradimento netto negativi. Mi ha chiesto a sua volta: vincere con un indice di gradimento netto negativo è considerato una vittoria?
Questa è una domanda seria che va a fondo nelle fondamenta della democrazia e tocca il nocciolo della crisi democratica odierna, ovvero che il consenso nelle società democratiche può scomparire, e di fatto sta scomparendo. La domanda di Ames coglie nel segno: vincere con un indice di gradimento netto negativo è una vittoria? Naturalmente, un indice di gradimento netto negativo si verifica solo quando le divisioni sociali raggiungono un livello significativo, il che non è necessariamente un evento frequente. Ma il punto è che può accadere, e questo è un problema serio per la democrazia. Se ogni candidato ha un indice di gradimento netto negativo, questo è un segno sicuro che una società è seriamente carente di consenso ed è divisa in termini di valori, interessi e idee, e la democrazia è inefficiente in una situazione del genere. In ogni caso, vincere con un indice di gradimento netto negativo vanifica certamente lo scopo stesso della democrazia, ovvero che il vincitore debba rappresentare almeno la maggioranza dell’opinione pubblica.
Chiaramente, il sistema a due voti è una “prova del nove” o una pietra di paragone per la democrazia, e può chiaramente rivelare la crisi nascosta di una democrazia. Il sistema a voto singolo mostra solo il tasso di approvazione ma non quello di disapprovazione, quindi i suoi risultati di voto non possono esprimere appieno le vere preferenze delle persone e non possono riflettere i conflitti sociali, ma solo mostrare che ognuno ha le proprie preferenze, il che equivale a dire le buone notizie ignorando le cattive. Prendendo come esempio le elezioni statunitensi del 2020, in termini di sostegno a voto singolo, sia Trump che Biden hanno ricevuto un sostegno “record-high“, ma in termini di intensità del risentimento reciproco tra i sostenitori delle due parti, se calcolato con la regola dei due voti, temo che i loro tassi di approvazione netti scendano ben al di sotto del 50% e non siano sufficienti a dimostrare che hanno la fiducia delle persone. Non sarebbe nemmeno sorprendente vedere entrambe le parti ricevere indici di approvazione netti negativi.
Come dimostrato dal teorema di Condorcet o Arrow, qualsiasi sistema elettorale ha i suoi limiti, quindi è impossibile sperare di perfezionare la democrazia e tutto ciò che possiamo fare è migliorarla. Il sistema a due voti è un miglioramento del voto democratico, ma non è ancora in grado di definire cosa è buono, né di illustrare quale scelta è nell’interesse di tutte le persone. Ciò significa che il sistema a doppio voto non è ancora sufficiente a rendere la democrazia stessa istituzionalmente intelligente, ma è solo una strategia di “mitigazione” che aiuta a minimizzare i danni e massimizzare la compatibilità. Vale a dire, la regola dei due voti è ben intenzionata, ma non abbastanza intelligente, quindi è solo il primo passo verso una democrazia intelligente.
La complessità dell’opinione pubblica
La natura fondamentale del sistema elettorale risiede nell’aggregazione delle preferenze indipendenti di tutti i membri della comunità. Anche supponendo che tutti siano immuni all’influenza della propaganda ideologica, delle pubblicità commerciali o delle mode sociali (un’ipotesi irrealistica, ovviamente, poiché il sé completamente autonomo è un’ipotesi metafisica della filosofia moderna), la democrazia si trova di fronte a un dilemma fondamentale: l’aggregazione delle razionalità individuali non garantisce un risultato collettivamente razionale. Infatti, di tanto in tanto si verificano risultati collettivamente irrazionali. Se il voto tende a produrre risultati negativi che sono dannosi per il bene comune o dannosi per ogni individuo, questo è un problema importante, serio che non è passato inosservato.
Tuttavia, le riflessioni sulla democrazia, da Edmund Burke (1729-1797) a Gustave Le Bon (1841-1931), sono state marginalizzate dall’ideologia dominante moderna e spesso etichettate come conservatrici o dannose. Non serve a nulla evitare i problemi teorici; i problemi seri emergono sempre risolutamente nella pratica. Se la democrazia elegge una persona pericolosa, o un referendum decide di rinnegare un debito internazionale, o decide democraticamente di intraprendere una guerra di aggressione, o la maggioranza vota per approvare leggi discriminatorie contro le minoranze, o, al contrario, una minoranza genera una pressione sociale creando una sensazione che costringe la gente a votare per approvare leggi contro altre minoranze ‒ il dilemma democratico è da tempo che non si limita alla tirannia della maggioranza, ma può anche essere la tirannia di certe minoranze su altre minoranze, o anche l’uso di discorsi “politicamente corretti” da parte delle minoranze per costringere la gente a votare contro la maggioranza.
Si tratta di un fenomeno nuovo oggi, dove il discorso del “politicamente corretto” viene usato per creare violenza discorsiva contro gli individui con una tale precisione che nessuno osa opporsi alla “correttezza politica”, e alla fine i pochi vincono sui molti. Questi risultati scorretti non possono essere considerati “giusti” perché decisi democraticamente. È possibile, allora, trovare una via d’uscita al dilemma dell’irrazionalità collettiva e inventare un nuovo tipo di democrazia, in cui la ragione prevalga e tenda a produrre il bene generale e comune, trascendendo così la semplice somma delle preferenze individuali?
Molti teorici, come Hannah Arendt (1906-1975) e Jürgen Habermas (1929), tendono a credere nella democrazia deliberativa e a ricostruire una sfera pubblica che operi come una democrazia deliberativa in linea con l’antica tradizione greca. Ciò presuppone che la razionalità comunicativa sia un modo efficace per raggiungere un consenso collettivo. Questo è un modo di pensare costruttivo, ma lascia intatto un problema chiave: un accordo delle menti non può garantire che porrà fine a un disaccordo dei cuori. Anche se si accettano le “condizioni ideali del discorso” raccomandate da Habermas per garantire un dialogo razionale efficace e si crede che le menti razionali possano sempre essere persuase da “argomentazioni migliori”, non c’è ancora alcuna garanzia che il conflitto tra le parti sarà estinto dal consenso razionale, perché essere persuasi da un’argomentazione razionale non è la stessa cosa che fare delle concessioni effettive (che è noto come “fingere di essere convinti” 口服心不服).
Il cuore e la mente non sono la stessa cosa. Le questioni di pensiero coinvolgono logica, linguaggio e conoscenza, mentre le questioni di cuore coinvolgono interessi, emozioni e valori. Questi non sono intercambiabili, proprio come la verità non è intercambiabile con i valori. Molte persone considerano la religione, i valori, l’ideologia politica, l’identità culturale o l’identità nazionale più importanti della verità (questo è sempre stato vero e lo è ancora di più oggi) e possono quindi fare scelte irrazionali, anche consapevolmente. Questa è un’eccezione al principio di Socrate secondo cui “nessuno commette errori volontariamente”. Poiché un consenso intellettuale non è la stessa cosa di un consenso emotivo, un incontro reciproco delle menti non può garantire un’accettazione reciproca del cuore. Se la ragione potesse risolvere tutti i problemi, allora i conflitti sociali e di civiltà sarebbero già scomparsi o sarebbero stati messi a tacere, ma è vero il contrario, quindi è necessario ammettere la verità: la ragione non risolve sempre i problemi del cuore. Non importa quanta ragione ci sia in una discussione, non appena la relazione tra cuore e mente si rompe, il consenso scompare e la democrazia fallisce.
I prerequisiti per il funzionamento della democrazia sono la fiducia sociale e il consenso sociale, ma un dilemma contemporaneo fondamentale è il degrado del consenso e della fiducia. Pertanto, se speriamo di far rivivere la democrazia, dobbiamo rinnovare l’idea di democrazia piuttosto che aspettare che il consenso sociale salti fuori all’improvviso dal cappello del mago come un coniglio. Ricostruire il consenso intellettuale ed emotivo popolare è al di là delle capacità della democrazia; non possiamo cambiare le condizioni sociali esistenti dei tempi moderni, e cambiare la società è un processo estremamente complesso e imprevedibile. Invece di abbandonarci alla nostalgia per il consenso sociale di un tempo, dovremmo creare nuove istituzioni che siano in accordo con la realtà odierna e il modo meno costoso per farlo è migliorare il sistema. In altre parole, la democrazia ha bisogno di un “riavvio” (reboot).
L’unanimità di pensiero risiede nella necessità universale, e il criterio chiaro della necessità universale è la logica o la matematica, che è il criterio indiscutibile. Tuttavia, per lo spirito (o il cuore), non esiste un criterio simile di necessità universale, e il criterio più vicino all’universalità, relativamente parlando, è l’unanimità basata sulla condivisione. Storicamente, ci sono due condizioni che unificano i cuori di una comunità: (1) un mondo spirituale condiviso, vale a dire, un sistema interpretativo o un sistema di credenze riguardanti fatti e valori, tra cui principalmente religione, mitologia, narrazioni storiche e filosofia; (2) una relazione condivisa di interessi, vale a dire, la sicurezza e gli interessi fondamentali di ogni individuo diventano simultaneamente la sicurezza comune e gli interessi comuni di tutte le persone, creando così l’effetto di condividere onore e disonore e lavorare insieme nei momenti difficili.
Se una di queste due condizioni è soddisfatta, ciò raggiungerà un livello passabile di unanimità, e se entrambe le condizioni sono soddisfatte, ciò raggiungerà il pieno effetto dell’unanimità. Al contrario, se una comunità non può garantire sicurezza e interessi comuni, e un numero molto esiguo di persone ha pretese esclusive su importanti interessi materiali, o se una comunità non può costruire un mondo spirituale in cui tutti condividono la gloria, e un numero molto esiguo di persone cattura tutta la gloria, è impossibile raggiungere l’unanimità.
Il sentimento popolare non è la stessa cosa dell’opinione pubblica. È probabile che l’opinione pubblica venga fuorviata da mode sociali, fake news e propaganda, nonché manipolata dal capitale e dal potere; pertanto, le opinioni trasmesse tramite schede elettorali o sondaggi sociali potrebbero non essere un vero riflesso né della mente né del cuore. L’unica precondizione pienamente efficace per il funzionamento della democrazia è un sentimento popolare radicato in una sicurezza condivisa, interessi condivisi e un mondo spirituale comune. Considerando il mondo spirituale altamente frammentato e la tribalizzazione dei valori nella società contemporanea, è difficile per una qualsiasi società di questo tipo soddisfare le condizioni per costruire un sentimento popolare unanime, il che è un problema che non può essere evitato nella democrazia contemporanea.
Ciò significa che è difficile per la democrazia soddisfare in modo imparziale o giusto molteplici richieste incoerenti, e l’obiettivo razionale della democrazia può essere solo quello di assumere come suo obbligo a priori la minimizzazione del danno e la massimizzazione della compatibilità. In base ai suoi obblighi a priori, la democrazia deve favorire strategie che massimizzino il beneficio reciproco, mirando, nella misura del possibile, a trasformare il gioco della competizione universale in un gioco di cooperazione universale.
Si può immaginare una strategia che massimizzi i benefici reciproci: dati i partecipanti X e Y in un gioco, esiste un accordo istituzionale in cui può essere raggiunto un equilibrio reciproco di condivisione dei benefici tra X e Y, dove X trae profitto quando e solo quando Y trae profitto, e X perde quando e solo quando Y perde, così che promuovere gli interessi di Y diventa la strategia preferita per X per raggiungere i propri interessi, e viceversa. Naturalmente, questo è un obiettivo idealizzato, e la realtà cerca solo di approssimare ma non di raggiungere completamente questo obiettivo. L’ispirazione originale per questa idea deriva dal principio di Confucio “chi desidera affermarsi, cerca anche di affermare gli altri 己欲立而立人，己欲达而达人”, quindi lo chiameremo “miglioramento confuciano” o “ottimizzazione confuciana”.
Il miglioramento confuciano è ovviamente superiore al miglioramento di Pareto, perché il miglioramento confuciano equivale al raggiungimento del miglioramento di Pareto da parte di tutti contemporaneamente o, per dirla in un altro modo, quando qualcuno riceve un beneficio, tutti devono riceverlo contemporaneamente. Anche se il miglioramento confuciano è realizzato solo parzialmente, sarà comunque possibile costruire un’opinione pubblica o un consenso sociale quasi unanime, e quindi la democrazia sarà in grado di ottenere una base efficace. Se rifiutiamo il miglioramento confuciano, temo che non ci sia speranza di costruire un consenso sociale.
Democrazia con saggezza
Sappiamo già che la democrazia ha due problemi principali: (1) l’aggregazione della razionalità individuale non è garantita per produrre razionalità collettiva, e si traduce spesso invece persino in irrazionalità collettiva; e (2) è difficile per la democrazia eliminare la manipolazione del capitale e dei gruppi di potere. Pertanto, c’è motivo di progettare una democrazia intelligente in cui il sistema sia dotato di un “QI” preinstallato, in modo che la democrazia possa funzionare razionalmente senza preferenze ingiuste e possa produrre le scelte pubbliche più razionali possibili.
Alcuni studiosi di politica hanno preso l’insolita decisione di suggerire l’antica regola dell’estrazione a sorte come alternativa al voto nelle elezioni, e uno dei resoconti più creativi e completi proviene dallo scienziato politico cinese Wang Shaoguang (王绍光) (1954). L’opzione dell’estrazione ha radici di vasta portata; uno dei principi fondamentali dell’antica democrazia greca era l’estrazione a sorte, insieme al dibattito pubblico e al voto, tutti e tre utili di per sé. In parole povere, l’estrazione veniva utilizzata per selezionare i leader della città-Stato, il dibattito pubblico (l’origine della democrazia deliberativa) veniva utilizzato per le risoluzioni pubbliche della città-Stato e il voto veniva utilizzato in caso di disaccordo e disaccordo.
Alcuni sostengono che l’estrazione a sorte sia la misura più equa e tratti veramente tutti allo stesso modo. Come ha sostenuto Wang Shaoguang, l’estrazione a sorte significa «fare una scelta razionale per de-razionalizzare il processo di selezione». L’estrazione a sorte esclude la possibilità di usare potere, influenza, intrighi e incitamento di massa; si basa esclusivamente sulla volontà del cielo, rendendolo così veramente neutrale ed equo. Sebbene la provvidenza sia irrazionale, consentire al cielo di scegliere è di per sé una scelta razionale, da qui l’idea che sia una de-razionalizzazione di una selezione razionale e deliberata. Wang Shaoguang ritiene che l’estrazione come impiegata dalla democrazia greca sia superiore alla democrazia moderna in termini di equità, perché l’equità procedurale della democrazia moderna non può garantire la vera equità e chiunque detenga più risorse sociali di fatto vince. Qui adotta un argomento dello storico Thomas Trollope (1810-1892) secondo cui le persone sono così piene di pregiudizi che è meglio credere nelle probabilità che nelle persone.
L’estrazione è davvero una forma di uguaglianza senza discriminazione. Ma il problema è che anche se l’uguaglianza per tutti è una buona cosa, non c’è certamente alcuna ragione per cui l’uguaglianza in ogni cosa dovrebbe essere una buona cosa. L’estrazione a sorte per selezionare i leader è molto problematica, perché secondo le probabilità, è ovvio che l’estrazione a sorte non può garantire che i leader scelti saranno buoni, onesti e saggi. Invece, c’è un’alta probabilità che vengano scelte persone mediocri e una probabilità ancora più alta che vengano scelte persone egoiste e incompetenti. Le persone giuste e altruiste rappresentano una minoranza e puoi passare la vita a cercare qualcuno che possa essere sia saggio che altruista. Il Libro dei Documenti parla di “assicurare l’uniformità nonostante l’irregolarità” (惟齐非齐).
Questa è una vera intuizione sulla questione dell’uguaglianza; che trattare cose diverse in modo diverso in un modo che sia compatibile con la loro natura è ciò che produce uguaglianza e giustizia, mentre insistere nel trattare cose diverse con “compatibilità” è ciò che produce disuguaglianza o ingiustizia. È chiaro che per la democrazia, le estrazioni non possono essere la migliore opzione. L’obiettivo atteso della democrazia è di produrre scelte pubbliche ragionevolmente sagge, e la probabilità che una estrazione produca un risultato ragionevole è troppo bassa. In effetti, la democrazia greca non si basava interamente sul sorteggio. I consoli venivano eletti tramite estrazione a sorte, ma il vero potere della città-Stato era nelle mani del Senato, che stabiliva l’agenda, e gli eventi pubblici non venivano decisi dai consoli né dal Senato, ma dalle deliberazioni dei cittadini (democrazia deliberativa) e, se non potevano essere decisi, dal referendum (plebiscito).
È evidente che la democrazia greca era una formula completa che includeva estrazione, deliberazione pubblica e voto. Non si dovrebbe trascurare il fatto che gli alti funzionari professionalizzati della città-Stato, come generali e tesorieri, non erano eletti democraticamente, ma scelti invece sulla base della competenza professionale e del prestigio. All’interno di una tale separazione dei poteri, il sorteggio non aveva alcun impatto fondamentale sulla politica della democrazia greca, ed era fattibile proprio perché non aveva alcun impatto fondamentale. Forse è anche importante menzionare che la democrazia ateniese non era un sistema di successo, e in effetti fu una delle ragioni del declino e persino della sconfitta di Atene. In breve, temo che la democrazia tramite estrazione non sia una democrazia superiore. Se i sorteggi fossero un sistema ottimale, allora il Mark Six dell’Hong Kong Jockey Club sarebbe la scorciatoia più rapida per la ricchezza.
L’idea di democrazia intelligente può anche attingere ad altre risorse intellettuali. Sebbene non vi sia alcuna tradizione di pratica democratica in Cina, c’è il nocciolo di un’idea nascosto nel capitolo del Grande Piano 洪范 del Libro dei Documenti. Naturalmente, questa è una ricostruzione retrospettiva dell’origine di una teoria; in effetti, gli antichi non parlavano di democrazia, ma piuttosto del disegno istituzionale per risolvere i dubbi negli affari di Stato, ma il germe dell’idea di democrazia intelligente è incorporato nella teoria. Secondo la leggenda, le idee trovate nel Grande Piano provengono da Jizi (箕子) (una figura leggendaria dell’XI secolo a.C.). Il testo, tuttavia, non è stato scritto nel periodo Zhou occidentale (1045-771 a.C.), ma è più probabile che sia stato messo insieme durante i periodi delle Primavere e degli Autunni (771-476 a.C.) e degli Stati combattenti (476-221 a.C.) da persone che hanno aggiunto materiale e organizzato il testo originale; parte del linguaggio nel testo è più vicino allo stile dei periodi delle Primavere e degli Autunni e degli Stati Combattenti.
Tuttavia, le idee principali sono piuttosto antiche e forse hanno veramente avuto origine nel pensiero di Jizi. Jizi era lo zio del re della dinastia Shang, uno dei tre saggi dell’epoca. Quando il re Wu della dinastia Zhou distrusse la dinastia Shang, sentì che Jizi era un grande saggio e gli chiese di servire nella sua corte, ma Jizi rifiutò cortesemente. Tuttavia, per il bene del mondo, Jizi offrì al re Wu un documento che discuteva “nove categorie” (九畴) (vale a dire, nove strategie per governare il paese), tra cui politica, economia ed etica. Osservando la pratica della dinastia Zhou, sembrerebbe che il re Wu accettasse la maggior parte di questi suggerimenti, ad esempio, la quinta categoria, “l’istituzione e l’uso della perfezione reale” (皇极), tratta dei principi di giustizia necessari per governare il mondo.
La più unica e innovativa delle nove sfere è la settima, “l’uso intelligente dell’esame dei dubbi” (稽疑), che si occupa della risoluzione dei dubbi negli affari di Stato e il cui progetto istituzionale può essere considerato il nocciolo della democrazia intelligente. Il suggerimento di Jizi è che quando c’è una questione difficile di importanza nazionale o pubblica, la scelta dovrebbe essere decisa attraverso una combinazione dell’espressione di opinioni umane e celesti. Questo tipo di progetto istituzionale democratico non era in armonia con la monarchia dell’epoca, quindi ha senso che la dinastia Zhou non lo abbia mai adottato.2
La democrazia intelligente di Jizi è stata progettata come un sistema a cinque voti. Dei cinque, tre erano voti umani ‒ uno era quello del monarca, il secondo quello dell’opinione collettiva dei ministri e il terzo quello dell’opinione collettiva del popolo. Quindi sembrerebbe che i ministri e il popolo dovessero prima impegnarsi nella deliberazione per raggiungere un’opinione collettiva. Sulla base delle condizioni storiche del periodo, supponiamo che i funzionari di base non avessero il diritto di partecipare, il che significa che l’opinione collettiva dei ministri era probabilmente limitata a 20-30 ministri importanti; inoltre, data la struttura sociale dell’epoca, probabilmente non esisteva un’assemblea popolare e l’opinione collettiva del popolo sarebbe stata espressa da rappresentanti rispettati del popolo.
In ogni caso, l’idea dei tre voti è democratica ed esclude il potere dittatoriale del monarca. Ciò che era più importante erano i due “voti ponderati” che rappresentavano il cielo. Era impossibile per il cielo votare di persona, quindi la divinazione veniva utilizzata per conoscere l’opinione del cielo, e c’erano due di tali voti di divinazione. È interessante notare che Jizi pensava che due divinazioni fossero sufficienti per comprendere l’opinione celeste e non posso fare a meno di chiedermi perché ne abbia scelte due anziché una o tre. Da una prospettiva di buon senso, una divinazione è molto casuale, poco diversa dal gioco d’azzardo e persino la volontà del cielo deve essere verificata per evitare l’imprevedibilità. “Tre” era un simbolo frequente impiegato all’epoca, e tre divinazioni sarebbero state il miglior simbolo della conferma ripetuta della volontà del cielo, e anche due su tre sarebbero state abbastanza autorevoli, ma Jizi scelse due divinazioni.
Forse pensava che questo fosse il modo più semplice per confermare la divinazione iniziale. Quando a Confucio fu chiesto se volesse “pensare tre volte”, rispose anche lui che due volte era sufficiente3. Potrebbe esserci un altro motivo: durante le Tre Dinastie, lo studio dello Yijing era molto di moda, l’interpretazione di tutto era basata sulla teoria di yin e yang; le due divinazioni di Jizi potrebbero essere state una yin e una yang .
È importante notare qui che nei primi giorni della Civiltà, la divinazione non era considerata una superstizione, come lo è oggi, ma era considerata una conoscenza credibile, con uno status simile a quello della scienza odierna. Prima che la conoscenza empirica della scienza diventasse autorevole, la divinazione era una forma convincente di competenza. Come la conoscenza empirica, anche la divinazione richiedeva un abile utilizzo e, sebbene fosse di natura mistica, i suoi risultati casuali richiedevano anche un’interpretazione “professionale” per produrre significato, e l’interpretazione dello sciamano implicava l’esperienza e l’acume di una lunga esperienza negli affari del mondo e degli uomini.
Gli sciamani che erano qualificati per interpretare la divinazione all’epoca erano tutti “esperti” saggi e prestigiosi, il che significava che la divinazione non era una cieca supposizione, ma qualcosa di superiore. Con la maturazione delle prime Civiltà, gli sciamani furono sostituiti dagli storici (gli studiosi Chen Mengjia 陈梦家 (1911-1966), KC Chang 张光直 (1931-2001) e Li Zehou 李泽厚 (1930-2021) offrono tutti ampie discussioni su questo), in altre parole, le persone riponevano la loro fiducia nell’esperienza storica piuttosto che nella divinazione, il motivo è che le persone scoprirono gradualmente che l’esperienza storica aveva più valore di riferimento della divinazione, stabilendo così lo status autorevole della storia. La Civiltà cinese alla fine scelse la conoscenza storica come suo principale punto di riferimento e divenne una Civiltà basata sulla storia, sebbene ciò non sia rilevante per il presente testo.
Potremmo intendere le cose in questo modo: la creatività di Jizi non risiedeva nell’uso della divinazione in sé, ma nell’immaginare una “democrazia basata sulla conoscenza” unica che assegnava un posto decisivo alla competenza nel processo decisionale politico. Per quanto riguarda la divinazione, era una competenza riconosciuta all’epoca e, nel contesto contemporaneo, il voto ponderato della divinazione dovrebbe diventare il voto ponderato della moderna conoscenza scientifica, in modo da ricostruire una versione contemporanea della democrazia intelligente di Jizi.
Secondo il testo del Grande Piano, le regole di Jizi sulla democrazia intelligente possono essere riassunte in linguaggio moderno come segue.
I tre voti umani sono contrassegnati come K (re), M (ministro) e P (popolo) e le due divinazioni sono contrassegnate come D1 e D2, il che ci dà:
- Regola 1: se K, M, P, D1 e D2 concordano tutti su una soluzione, formando un consenso unanime, allora questa è la scelta pubblica ottimale.
- Regola 2: se K, D1 e D2 formano un consenso, ma M e P si oppongono; o se M, D1 e D2 formano un consenso, ma K e P si oppongono; o ancora se P, D1 e D2 formano un consenso, ma K e M si oppongono, allora nessuno dei casi è una soluzione ottimale, ma può essere utilizzata con cautela quando non sono disponibili altre opzioni.
- Regola 3: Se una delle divinazioni, D1 o D2, non supporta la proposta, la proposta appare quindi altamente sospetta. Se la proposta riguarda un’operazione domestica, potrebbe essere utilizzata in caso di emergenza; se si tratta di un’operazione esterna, il rischio è troppo alto.
- Regola 4: Se né la divinazione D1 né D2 supportano l’opzione, allora non è fattibile anche se il supporto umano è unanime. Il veto espresso dalla “conoscenza” professionale della volontà del cielo è definitivo.
È facile vedere che la Regola 3 e la Regola 4 danno maggiore peso ai voti celesti, il che significa che Jizi considerava che ciò che era stato appreso sulla volontà del cielo tramite la divinazione avesse più credibilità dell’opinione umana. La Regola 4, in particolare, chiarisce che il rifiuto unanime dei voti di divinazione supera l’accordo unanime di tutti i voti umani. Ciò potrebbe essere un’indicazione che lo spirito onnisciente e imparziale del cielo trascende i pregiudizi e le limitazioni umane.
Il design del sistema di Jizi può essere analizzato strutturalmente come segue: l’opinione umana esprime ciò che l’uomo vuole fare, l’opinione celeste spiega cosa può essere fatto, e ciò che l’uomo vuole deve essere subordinato a ciò che il cielo consente. Spiegato in linguaggio moderno, l’obiettivo della democrazia basata sulla conoscenza progettata da Jizi è guidare la democrazia attraverso la conoscenza e far prevalere la democrazia attraverso la conoscenza, aiutando così le persone a prendere decisioni razionali. Naturalmente, la visione di Jizi è solo un prototipo di una democrazia intelligente; è tutt’altro che matura e ha bisogno di miglioramenti. Senza addentrarci nei suoi difetti o nei limiti dell’epoca, ciò che è importante qui è che l’idea di democrazia basata sulla conoscenza suggerita da Jizi rivela un nuovo concetto di democrazia.
La natura umana è egoista e non ha senso lamentarsi di ciò, perché l’egoismo è ciò che rende possibile la vita. Ma la miopia è un problema e la miopia collettiva diventa un problema importante. La stragrande maggioranza delle persone oggi si preoccupa solo dei propri interessi individuali a breve termine, e la miopia di questo modo di pensare è correlata ai cambiamenti nel nostro senso del tempo. Come ha sottolineato lo storico Francois Hartog (nato nel 1946), la nostra esperienza contemporanea del tempo è “presentista”, in cui la misura del tempo è istantanea e limitata al momento presente. Di conseguenza, la comprensione e i giudizi di valore delle persone non sono solo “personalizzati”, ma anche basati esclusivamente sulla consapevolezza momentanea del presente, che definisce le cose in termini del nostro consumo immediato e una tantum, e dissolve tutti i valori spirituali.
La validità di qualsiasi valore spirituale, sia esso morale, religioso o filosofico, risiede nella sua permanenza e costanza. Quando la scala della prospettiva temporale è ridotta all’istante presente (il cosiddetto vivere nel momento), i valori spirituali perdono le condizioni necessarie per la loro esistenza e solo gli interessi personali e i sentimenti privati del momento rimangono nella coscienza, il che significa che il consenso non può esistere.
Lo stato di coscienza presentista non solo diminuisce la spiritualità, ma influenza anche la razionalità individuale, nel senso che quando la prospettiva temporale diventa una variabile importante nel pensiero, più breve è l’unità di tempo utilizzata per misurare i benefici, meno probabile è che il pensiero razionale raggiunga un risultato che sia vantaggioso per l’individuo nel lungo periodo, per non parlare del benessere del bene comune collettivo. In altre parole, quando la prospettiva temporale è radicata nel presente, anche se la razionalità individuale è utilizzata correttamente, è impossibile scegliere benefici efficaci a lungo termine o condivisi collettivamente. Una razionalità presentista è inevitabilmente miope.
La teoria dei giochi dimostra anche che in una partita una tantum, la strategia vincente selezionata dalla razionalità individuale non può essere la strategia ottimale. Invece, la razionalità individuale crea sempre dilemmi collettivi. Modelli tipici di questo includono il dilemma del prigioniero, il free-riding, la tragedia dei beni comuni e la tragedia degli anti-beni comuni, ecc. Proprio come è quasi impossibile che le razionalità individuali si uniscano per formare la razionalità collettiva, è anche impossibile che le opinioni individuali si sommino a una ragionevole scelta comune. In tali sfavorevoli condizioni contemporanee, la democrazia dell’aggregazione delle opinioni deve fallire. Solo la conoscenza universale può avvicinarsi alla razionalità universale e quindi solo una democrazia basata sulla conoscenza può essere razionale e ragionevole.
Una società o una comunità è in grado di funzionare più o meno correttamente perché ci sono abbastanza round multipli di “gioco” nella comunità per costituire una partita lunga. Questo non è un prodotto della fortuna, ma della saggezza. Gli esseri umani hanno inventato istituzioni, leggi ed etica per garantire più round di giochi con regole stabili. In un gioco multi-round, le persone devono considerare il lungo termine per essere in grado di garantire i propri interessi e quindi tendere razionalmente alla cooperazione. Il fatto che il consenso stia scomparendo nella società contemporanea suggerisce che i sistemi attualmente in funzione stanno gradualmente diventando inefficaci, o almeno inadeguati, e quindi il miglioramento istituzionale sta diventando una questione di vita o di morte per la società.
Una condizione valida per la formazione di giochi sostenibili a lungo termine o di istituzioni cooperative stabili è la credibilità, che è un modo per garantire la certezza delle regole, la stabilità delle pratiche e un certo grado di futuro prevedibile. Il politico legalista Shang Yang (390-338 a.C.) fu il primo a scoprire che la credibilità è una condizione per la validità di tutte le istituzioni e i valori. Tuttavia, regole del gioco stabili e credibili non sono ancora sufficienti per garantire il sostegno e la lealtà delle persone a un sistema, un problema che i legalisti non riuscirono a realizzare. Un’altra condizione istituzionale che è altrettanto importante della credibilità è che un sistema deve conformarsi a ciò che le persone vogliono, altrimenti non avrà l’attrattiva necessaria per essere sostenibile. In altre parole, le regole del gioco di qualsiasi sistema devono essere fondamentalmente coerenti con gli interessi generali, condivisi e comuni della comunità.
Inoltre, l’accettabilità e la sostenibilità di un sistema non risiedono solo nel fatto che promette gli interessi comuni, condivisi e generali della comunità, ma anche nel fatto che il sistema deve avere la capacità di mantenere la sua “promessa istituzionale”, ovvero la capacità di consegnare la merce. Il problema fondamentale delle istituzioni, quindi, è che devono avere la capacità di risolvere richieste spesso contraddittorie, ovvero la contraddizione tra desideri illimitati e obiettivi razionali limitati e realizzabili. Le istituzioni sono come le persone, che affrontano la stessa contraddizione. La differenza è che l’individuo è responsabile dei propri affari, mentre il sistema è responsabile di quelli collettivi. Ecco la debolezza comune di tutti i sistemi: il sistema stesso non ha la capacità di intelligenza razionale, o meglio, non ha un QI sufficiente rispetto alle difficoltà che deve affrontare.
Supponendo che una persona abbia intelligenza razionale, deve essere in grado di scegliere razionalmente un obiettivo relativamente ottimale tra desideri infiniti e capacità finite, in altre parole, un obiettivo raggiungibile nonostante le limitazioni esistenti. Nel modello più semplificato, ciò equivale a risolvere il valore massimo degli elementi desiderabili in una coordinata binaria con un vincolo di dominio di valore fattibile, o per dirla in un altro modo, risolvere il valore massimo di fattibilità nel dominio dei valori desiderabili, il che equivale a risolvere il punto focale di desiderabilità e fattibilità (cfr. la definizione di Thomas Schelling), o l’intersezione di desiderio e intelligenza razionale, che è la soluzione razionale ottimale (e non l’unica soluzione razionale. I conservatori possono scegliere altre soluzioni razionali che sono leggermente inferiori alla soluzione ottimale).
Questo punto focale può essere mappato sul sistema mentre il problema rimane invariato, vale a dire, un sistema accettabile e affidabile deve essere razionalmente e sufficientemente intelligente da risolvere per la massima opzione desiderabile sotto il vincolo del dominio del valore fattibile, o il massimo delle opzioni fattibili nel dominio del valore desiderabile, entrambi coerenti con il punto focale.
Affinché un sistema abbia un QI preinstallato, possiamo immaginare una versione contemporanea di una democrazia ponderata in base alla conoscenza sulla base dell’ispirazione di Jizi. L’idea di base è una democrazia ponderata in base alla conoscenza con “due round di decentralizzazione”, in cui la scelta pubblica è separata in due round di votazione in condizioni deliberative per determinare due obiettivi separati: il primo round di votazione è una scelta collettiva di tutti per determinare un dominio del valore desiderabile, vale a dire, gli elementi desiderati dall’opinione pubblica; il secondo round di votazione è svolto da comitati di conoscenza per determinare cosa è fattibile all’interno dell’intervallo desiderato dall’opinione pubblica. Questa è la scelta finale.
La versione contemporanea di democrazia intelligente deve essere molto diversa dalla democrazia di Jizi. Innanzitutto, non c’è monarchia, quindi non servono i voti dei monarchi e dei ministri, ma solo i voti del popolo. Pertanto, il primo turno di votazione esprime l’opinione della maggioranza di tutte le persone e il vincitore si basa sul tasso di sostegno netto secondo la regola dei due voti descritta sopra; il secondo turno di votazione è un voto ponderato in base alla conoscenza e il “Comitato scientifico” e il “Comitato umanistico” prendono il voto finale. Ciò imita i due tipi di voti ponderati in base alla conoscenza di Jizi. In effetti organizzare due comitati della conoscenza potrebbe non essere meglio dell’istituzione di un comitato solo, e non c’è una ragione necessaria per farlo; sto semplicemente rispettando l’intuizione di Jizi. Il punto è che, proprio come la divinazione di Jizi non era un voto che esprimeva i desideri dell’umanità, ma un voto umano al posto del cielo, così il voto del comitato della conoscenza non esprime essenzialmente ciò che le persone vogliono ‒ anche se sono le persone a votare ‒ ma piuttosto l’umanità che vota per conto della conoscenza, e il “voto della conoscenza” e il comitato della conoscenza sono semplicemente degli agenti della conoscenza stessa.
Il Comitato per la conoscenza è composto da scienziati e studiosi di discipline umanistiche di chiara fama. In questo caso, il metro di credibilità non risiede nella reputazione sociale, ma nell’estrema professionalità, il che significa raggiungere il meglio di tutte le conoscenze possedute dagli esseri umani, comprese le conoscenze più note e confermate e le conoscenze all’avanguardia che hanno maggiori probabilità di essere vere, il che equivale a raggiungere il limite della conoscenza umana al momento attuale. Sebbene la conoscenza umana non possa mai raggiungere la verità assoluta, i limiti della conoscenza esistente possono essere intesi come il valore massimo della credibilità dell’intelligenza umana, il che significa anche un valore minimo relativo in termini di errori.
La credibilità richiede anche che i membri dei Comitati della conoscenza non ricoprano importanti posizioni amministrative governative. Inoltre, le loro finanze personali devono essere rese pubbliche e qualsiasi aumento inspiegabile della ricchezza personale o reddito anomalo li renderebbe inaffidabili e non potrebbero far parte dei Comitati della conoscenza, interrompendo così ogni possibile relazione tra i Comitati della conoscenza e i gruppi di interesse. Quindi, indipendentemente dalle scelte che fa, il Comitato della conoscenza non può in alcun modo indirizzare la ricchezza verso i propri membri. Finché la conoscenza sarà il giudice ultimo e il potere ultimo, sarà in gran parte libera dal controllo delle forze del capitale, dei governi e dei partiti politici e sarà in grado di produrre scelte credibili basate sulla conoscenza e intellettualmente informate.
In parole povere, il Comitato della conoscenza avrebbe il potere ultimo di determinare le scelte pubbliche e il governo avrebbe il potere ultimo di implementare tali scelte pubbliche. Un tale accordo istituzionale ha il potenziale per realizzare, in termini istituzionali, una democrazia intelligente con QI preinstallato.
Quindi, secondo il sistema di voto a due turni della democrazia intelligente, le persone scelgono prima un’opzione desiderabile in base ai propri desideri; e in secondo luogo, il Comitato della conoscenza produce i suoi voti ponderati in base alla conoscenza, approvando o respingendo la scelta popolare e arrivando all’opzione finale e fattibile. Le regole specifiche sono le seguenti:
- Il primo turno di votazione è condotto in un modo equivalente alla moderna pratica del suffragio universale, con tutti nella Comunità (società o Stato) che votano (chiunque può astenersi), utilizzando la regola dei due voti, con ogni persona che ha sia un voto positivo che uno negativo. Questo turno determina i candidati o le possibilità che sono in offerta.
- Il secondo turno di votazione è condotto separatamente in due Comitati della conoscenza ‒ il Comitato scientifico e il Comitato umanistico ‒ utilizzando di nuovo la regola dei due voti. I membri del Comitato della conoscenza esamineranno se i programmi difesi dai candidati nel primo turno di votazione sono realistici e fattibili, sulla base dei più alti standard di conoscenza attuale e tendenze future, con discussione e argomentazione razionali che soddisfano i criteri di Habermas.
Il punto è la separazione dei poteri: il Comitato della conoscenza non ha il potere di scegliere per le persone cosa vogliono, ma ha il potere di giudicare se ciò che vogliono è fattibile. In altre parole, la democrazia intelligente divide la scelta pubblica in due domini di valore: le persone decidono cosa è desiderabile e, a sua volta, la conoscenza razionale giudica se l’obiettivo desiderabile è fattibile.
Se uno dei Comitati della conoscenza non supporta una proposta pubblica, il programma in questione verrà rinviato finché le condizioni non saranno giuste.
Se entrambi i Comitati della conoscenza respingono una proposta pubblica, allora il pubblico deve elaborare un altro piano.
Dovremmo notare che i Comitati della conoscenza potrebbero non essere in grado di evitare completamente i pregiudizi, ma poiché sono tagliati fuori da considerazioni di interesse materiale personale, i loro pregiudizi sono limitati al loro ambito professionale, che è imperfetto ma chiaramente migliore dei pregiudizi egoistici. Inoltre, i giudizi sulla conoscenza nelle società future saranno migliorati da sistemi avanzati di intelligenza artificiale che miglioreranno la conoscenza completa in tutte le discipline (immagino una conoscenza “nuova enciclopedica” costantemente aggiornata nei sistemi di intelligenza artificiale), il che ridurrà ulteriormente i pregiudizi da specializzazione. In ogni caso, la scelta basata sulla conoscenza è più vicina alla razionalità che alla somma delle preferenze individuali, e la democrazia intelligente, con la sua “intelligenza e capacità istituzionalizzate”, garantisce che la scelta pubblica preferita di un Paese o di una società, se non ottimale, almeno non scenda al di sotto delle aspettative medie delle persone.
In breve, finché la conoscenza è l’ultima parola, c’è speranza che la democrazia si trasformi in democrazia intelligente con un proprio QI nel sistema. Infine, va notato che la mente razionale non può mai soddisfare i desideri del cuore. Ciò che chiamiamo saggezza è semplicemente l’identificazione e la realizzazione del punto d’incontro tra cuore e mente.
- Nota del traduttore inglese David Ownby: questa equazione non ha senso per me. In effetti, l’intero passaggio mi ha quasi portato a invocare la mia regola pratica di base, che è “se non sai cosa sta dicendo l’autore, non tradurre il testo”. Alla fine, tuttavia, penso di esserci andato abbastanza vicino, ma se un lettore con una formazione in filosofia o notazione matematica vuole dare il suo parere, accoglierei volentieri commenti e correzioni. Ecco il passaggio in cinese: 双票规则的理由是, 每个人对事物都有所赞成并有所反对,有肯定性的偏好也有否定性的偏好。这里涉及意识的必要功能。如果只使用其中一个意识维度,意识在功能上就不完整, 无法进行充分的思维, 甚至无法思维。具体地说,如果思维只有肯定的功能,恐怕就只相当于低等动物水平；如果只有否定的功能,思维却能够最低限度地正常运行,可见否定的功能是思维的关键功能。这一点可以在逻辑上得到证明：肯定性是任何存在的天然给予的存在论性质,当有p,就等于p是真的,其他逻辑关系,包括否定、合取、析取、蕴含和互相蕴含,都是人规定的知识论性质。除了否定性,其他逻辑关系可以被互相解释因此可以被互相还原为其他逻辑关系,就是说,唯有否定性是绝对不可还原的逻辑关系,一旦省略了否定功能,思维就无法进行了。可见,如果只有肯定性, 思维在功能上是不充分的, 否定性才是思维做出任何选择的根本功能
,甚至肯定性可以被否定性所解释,即p = ¬ ¬ p.[↩] - Nota del traduttore inglese Edward Ownby: Ecco la traduzione di James Legge del passaggio su cui Zhao basa la sua argomentazione: «Settimo, dei (mezzi per l’)esame dei dubbi. Dopo che sono stati scelti e nominati ufficiali per la divinazione tramite il guscio di tartaruga e gli steli dell’Achillea, devono essere incaricati (in alcune occasioni) di eseguire i loro doveri. (Nel fare ciò), troveranno (le apparenze di) pioggia, di schiarimento, di nuvolosità, di mancanza di connessione e di attraversamento; e i diagrammi interni ed esterni. In tutto (le indicazioni) sono sette; cinque fornite dal guscio e due dagli steli; e (per mezzo) di queste eventuali errori (nella mente) possono essere tracciati. Dopo che questi ufficiali sono stati nominati, quando si procede con la divinazione, tre uomini devono interpretare le indicazioni e le parole (consenzienti) di due di loro devono essere seguite. Quando hai dubbi su una questione importante, consulta la tua mente; consultatevi con i vostri alti ministri e ufficiali; consultatevi con la gente comune; consultate i gusci di tartaruga e gli steli divinatori. Se voi, il guscio, gli steli, i ministri e gli ufficiali e la gente comune, siete tutti d’accordo su un percorso, questo è ciò che viene chiamata una grande concordia e il risultato sarà il benessere della vostra persona e la buona fortuna per i vostri discendenti. Se voi, il guscio e gli steli siete d’accordo, mentre i ministri, gli ufficiali e la gente comune si oppongono, il risultato sarà fortunato. Se i ministri e gli ufficiali, con il guscio e gli steli, sono d’accordo, mentre voi e la gente comune vi opponete, il risultato sarà fortunato. Se la gente comune, il guscio e gli steli sono d’accordo, mentre voi, con i ministri e gli ufficiali, vi opponete, il risultato sarà fortunato. Se voi e il guscio siete d’accordo, mentre gli steli, con i ministri e gli ufficiali e la gente comune si oppongono, le operazioni interne saranno fortunate e le iniziative esterne sfortunate. Quando il guscio e gli steli sono entrambi opposti alle opinioni degli uomini, ci sarà buona fortuna nell’essere fermi, e le operazioni attive saranno sfortunate». Vedi il Chinese Text Project.[↩]
- Nota del traduttore inglese Edward Ownby: dagli Analects: «Ji Wen pensò tre volte, e poi agì. Quando il Maestro ne fu informato, disse: “Due volte può bastare”». Vedi il Chinese Text Project.[↩]