Tradotto da Eros R.F., da Valdai Club. Scritto il 10 ottobre 2023.
È chiaro che ogni Stato persegue una propria politica per rafforzare l’identità nazionale. Innanzitutto, questo è importante e significativo per i Paesi multietnici. Quanto è efficace, dal punto di vista teorico e pratico, passare da qui al livello logico successivo: dall’identità nazionale alla postulazione di ogni Stato come Civiltà separata? A questo punto potrebbero sorgere domande sulla combinazione di questa Civiltà dalle dimensioni nazionali con l’identità etnica, eccetera, scrive il direttore del programma del Valdai Club, Oleg Barabanov.
Il concetto di Civiltà-Stato sta diventando quasi un approccio ufficiale per comprendere il posto della Russia nel mondo. Ha occupato un posto di rilievo nel recente discorso di Vladimir Putin al XX incontro annuale del Valdai Discussion Club. Questo concetto ha dimensioni sia di politica interna che di politica estera. Si basa in una certa misura sulle opere dei pensatori russi conservatori pre-rivoluzionari (Ilyin, Danilevskij) e mira a giustificare la “peculiarità” e il “percorso speciale” della Russia.
Nella politica mondiale più o meno moderna, così come viene teoricamente intesa, la rinascita dell’attenzione per le questioni di Civiltà è associata non da ultimo allo “Scontro di Civiltà” di Samuel Huntington. Le disposizioni principali di questo concetto sono state pubblicate nel 1993. Il testo stesso è apparso come una sorta di risposta al concetto troppo ottimistico di “Fine della Storia”, proposto nel 1989 da Francis Fukuyama sotto l’influenza dell’euforia della fine della Guerra fredda e del confronto bipolare.
Poi la pratica della vita ha rapidamente dimostrato che la storia della politica mondiale e i conflitti che la animano non sono scomparsi da nessuna parte in quel periodo. Al contrario, il crollo del sistema del socialismo mondiale filosovietico ha reso la situazione della sicurezza europea e globale molto più acuta di quanto non fosse durante la Guerra fredda. Allo stesso tempo, la forza trainante dei nuovi conflitti non è più il confronto ideologico tra i due sistemi. Huntington ha cercato di spiegarlo abbandonando l’analisi degli interessi geopolitici a breve termine di alcuni Stati e di altri attori della politica mondiale. Si è invece rivolto all’idea primordiale di Civiltà, apparentemente dimenticata sotto l’influenza delle idee moderniste del XX secolo, ma che, a suo avviso, è rimasta valida nelle condizioni attuali.
Secondo questa logica, le Civiltà sono praticamente condannate a un conflitto eterno. Solo le forme e le modalità possono cambiare. Inoltre, anche se non direttamente, Huntington collegò questo aspetto con l’originaria e altrettanto primordiale differenza di valori insita nelle Civiltà contrapposte. In questo modo, il divario di valori è stato introdotto nel moderno discorso della scienza politica mainstream. Inoltre, questo non è stato fatto dalla Russia.
La categorizzazione delle Civiltà di Huntington si basava in gran parte sull’identità religiosa. È questo il criterio alla base della sua identificazione delle Civiltà ortodossa, islamica, buddista e indù. La combinazione di principi religiosi e culturali generali costituiva la base per la distinzione tra la Civiltà cinese (sinica) e quella giapponese (japonica). Laddove il criterio religioso nella sua forma pura non funzionava, entravano in gioco i criteri geografici. Su questa base è stata fatta una distinzione tra la Civiltà latinoamericana e quella africana. Naturalmente esiste una Civiltà occidentale, evidenziata da una sintesi di criteri geografici e culturali generali.
Quasi subito dopo l’apparizione dell’articolo di Huntington nel 1993, e successivamente del suo libro su questo tema nel 1996, essi sono stati oggetto di discussioni e critiche piuttosto diffuse. L’autore è stato accusato di essere semplicistico o addirittura grottesco. Il fatto è che le dinamiche della politica mondiale non possono assolutamente essere ridotte a stereotipi primordiali. In pratica, ci sono abbastanza esempi di conflitti all’interno delle Civiltà identificate da Huntington. Gli interessi economici e geopolitici dei singoli Stati sono troppo difficili da inquadrare in comunità di Civiltà. Possono esistere in senso culturale, ma non sono decisivi nel determinare il comportamento degli Stati in politica estera.
D’altra parte, il concetto di Huntington ha avuto un ruolo nel promuovere l’idea di “Occidente contro il resto [del mondo]” [“the West vs the Rest”] e quindi ha favorito una sorta di mobilitazione interna dell’Occidente nelle nuove condizioni politiche dopo la fine della Guerra fredda. Anche se non direttamente, l’influenza di questo concetto può essere rintracciata nello sviluppo della pratica politica dei Paesi occidentali nella “proiezione della democrazia” verso altre regioni del mondo e della Civiltà in senso huntingtoniano. In questo modo, è stato tracciato un percorso per l’universalizzazione della Civiltà occidentale e l’assorbimento di tutte le altre [Civiltà da parte dell’occidente] in futuro (lasciando solo le differenze culturali in una sorta di senso folcloristico).
È in questo contesto che ha senso rintracciare le origini della formazione del moderno revisionismo russo nella geopolitica. Fin dal famoso discorso di Monaco di Vladimir Putin, uno degli obiettivi impliciti è stato proprio il desiderio di resistere all’universalismo filo-occidentale. All’inizio si trattava di un revisionismo di natura esclusivamente geopolitica, che enfatizzava gli interessi particolari della Russia nella sfera della sicurezza internazionale, oltre che dell’economia e dell’evoluzione politica interna (si ricordino i concetti di “democrazia sovrana” e di “superpotenza degli idrocarburi”, che hanno avuto anche un carattere semi-ufficiale nel discorso politico russo della seconda metà degli anni Duemila e dei primi anni Duemila).
In seguito, però, con il peggioramento delle relazioni, il revisionismo geopolitico della posizione ufficiale russa è passato al livello successivo e ha iniziato a essere sempre più integrato dal revisionismo dei valori. L’essenza di questo discorso era che la Russia e l’Occidente non condividono assolutamente non solo gli interessi, ma neanche i valori. Inoltre, questi valori sono stati postulati e presentati non in senso costruttivista, ma assolutamente primordiale (anche se non negheremo che la stessa politica dei valori nella Russia moderna può essere descritta abbastanza chiaramente nel quadro del paradigma costruttivista). Questo revisionismo dei valori in Russia è entrato in una certa sinergia con la ricerca di una definizione dell’identità non occidentale, sviluppatasi dopo la creazione dei BRICS. Basta guardare i comunicati annuali che seguono i vertici BRICS per capire quanto spazio dedichino alle questioni dell’alternativa di valore che il non-occidente offre e formula rispetto all’occidente. Di conseguenza, il revisionismo valoriale russo è stato in grado di entrare nell’arena internazionale e di ricevere, da un lato, un sostegno esterno alle proprie idee e, dall’altro, di promuovere i propri concetti presso altri Paesi non occidentali.
Da questa postulazione di un divario di valori primordiale, rimaneva solo un passo logico da compiere: il concetto di “Stato di Civiltà”. È stato fatto ora, influenzato anche dalle attuali condizioni geopolitiche. Da un lato, si differenzia dall’approccio di Huntington perché equipara Stato e Civiltà, cosa che Huntington in genere non faceva. D’altra parte, la Civiltà ortodossa, secondo Huntington, era in gran parte “centrata” sulla Russia, così come quella indù sull’India e quella “sinica” sulla Cina; nella discussione già avviata sul concetto di “Stato di Civiltà” si propone di estrapolarlo dalla Russia soprattutto alla Cina e all’India. Qui si può notare una certa sovrapposizione con Huntington. Egli percepiva ciascuno di questi tre grandi Paesi come una sorta di “nucleo” di Civiltà, ma ora questi stessi Paesi sono postulati come Civiltà. Non c’è molta differenza, anche se Huntington non interpretava il grande Stato come un’intera Civiltà, ma come il nucleo di una Civiltà più ampia. Questo messaggio, tra l’altro, porta con sé una maggiore carica espansionistica in relazione alle azioni del “nucleo” della Civiltà nei confronti degli Stati alla periferia della “loro” Civiltà (e qui il “nucleo” della Civiltà appare quasi a priori imperiale). Il concetto di “Stato di Civiltà” in questa logica appare più neutro e autosufficiente, almeno in teoria.
Ma questo approccio di “Stato di Civiltà”, se si radica nella teoria e nella pratica, pone delle questioni. Innanzitutto, si tratta dei criteri in base ai quali uno o un altro Stato può essere dichiarato una Civiltà. Se parliamo solo dei “grandi” Stati e delle élite, allora tale approccio sarà di natura discriminatoria e potrà servire come fattore di divisione tra i grandi e i piccoli Stati del non-occidente. Oppure questo approccio è universale e può essere applicato a qualsiasi Stato? Più precisamente, nel contesto delle attuali realtà geopolitiche, può essere applicato a qualsiasi Stato non occidentale e in un certo senso revisionista. Per fare un esempio condizionato, è possibile parlare della Bielorussia come di uno Stato di Civiltà? Oppure si è “dissolta” in una Civiltà più ampia centrata sulla Russia, nel senso di Huntington? Il Nepal può essere considerato uno Stato di Civiltà o è solo una parte della Civiltà indù di Huntington? È possibile parlare, ad esempio, del Mali come Stato di Civiltà, o del Burkina Faso? Oppure fanno parte della generale Civiltà africana, secondo Huntington?
È chiaro che ogni Stato persegue una propria politica di rafforzamento dell’identità nazionale. Innanzitutto, questo è importante e significativo per i Paesi multietnici. Quanto è efficace, dal punto di vista teorico e pratico, passare da qui al livello logico successivo: dall’identità nazionale alla postulazione di ogni Stato come Civiltà separata? In questo caso possono sorgere domande sulla combinazione di questa Civiltà dalle dimensioni nazionali con l’identità etnica, ecc. Quindi, il caso russo di uno Stato-Civiltà, anche se accettato di per sé, lascia ancora spazio a domande sulla sua applicabilità universale in altri Paesi del mondo.
Tornando allo schema di Civiltà di Huntington, possiamo anche sollevare la questione della possibilità di una sorta di “trasferimento” di Stati da una Civiltà all’altra. Ad esempio, nello schema di Huntington l’Ucraina è inclusa nella Civiltà ortodossa “centrata” sulla Russia. Se consideriamo l’attuale conflitto non solo attraverso il prisma degli interessi geopolitici, ma in senso civilistico huntingtoniano, allora possiamo vedere questo “trasferimento” dello Stato da una Civiltà all’altra (non dimentichiamo qui la già citata logica universalistica della “proiezione della democrazia”). E poi il “nucleo” di quella Civiltà, da cui si allontana la sua periferia, si sforza in tutti i modi di impedirlo (anche con mezzi militari). Secondo Huntington, tutto è logico. Ma nel contesto dello “Stato-Civiltà” ci sono alcune sfumature.
Per concludere, un’altra domanda interessante: l’Unione Sovietica era uno Stato-Civiltà? È chiaro che nell’ideologia ufficiale marxista sovietica la domanda non è mai stata posta in questo modo. Ma se estrapoliamo la logica del concetto di Stato di Civiltà dalla Russia moderna all’Unione Sovietica, allora, forse, possiamo dare una risposta affermativa. In questo caso, la domanda sorge spontanea: come possiamo spiegare il crollo di uno Stato di Civiltà primordialmente integrale? Quali sono le ragioni? E non significa forse che l’elemento apparentemente unificante dell’unità di Civiltà “per secoli” in senso nazionale può improvvisamente perdere la sua forza sotto l’influenza di fattori etnici, di politica estera ed economici?
In generale, è stato proposto un nuovo concetto. Ora si tratta di svilupparlo teoricamente e di applicarlo nella pratica.