Lo spettro di Schmitt

Tradotto il 17 febbraio 2025 da Eros R.F. dalla rivista dell’Accademia Sohu n362, giugno 2006. Autore: Liu Qing

Carl Schmitt morì nel 1985, ma nei due decenni successivi la sua influenza non è diminuita, anzi ha conosciuto una grande rinascita. Nei circoli intellettuali odierni, dalla Germania all’Europa, agli Stati Uniti e persino alla Cina, si aggira lo spettro del pensiero di Schmitt, attraendo studiosi e intellettuali di diverse ideologie e sistemi di conoscenza. Quello che segue è un gran numero di seminari, raccolte di saggi, monografie e persino periodici sulla ricerca di Schmitt. Naturalmente, Schmitt non era affatto uno studioso sconosciuto quando era in vita, ma la sua influenza sul mondo accademico e intellettuale negli ultimi vent’anni ha addirittura superato quella del suo periodo più prospero. Se parliamo del pensiero occidentale in epoca contemporanea, in particolare di filosofia politica e di diritto, sembriamo incapaci di sfuggire al groviglio dello spettro di Schmitt. Perché Schmitt è diventato un argomento di attualità nella comunità accademica? Qual è il collegamento tra questo e la situazione ideologica occidentale contemporanea? Questo articolo tenta di fornire un indizio preliminare per esplorare le questioni sopra menzionate attraverso una breve panoramica della ricerca attuale di Schmitt¹.

Un pensatore ambizioso, un pensiero complesso

Nel 1983 la Princeton University Press pubblicò un libro di trecento pagine intitolato Carl Schmitt: Theorist for the Reich². Si tratta della prima biografia accademica di Schmitt in qualsiasi lingua, nonché di un’opera “anti-tendenza” volta a rivendicare le sue virtù. L’autore del libro, Joseph W. Bendersky, ritiene che Schmitt fosse un grande pensatore che cercò di salvare la Repubblica di Weimar, ma solo dopo il fallimento di questo tentativo appoggiò l’impero nazista. Questo libro fu più o meno una scusa per l’infedeltà politica di Schmitt, ma aprì anche un precedente per la reinterpretazione di Schmitt³. Nel 1986, Ellen Kennedy pubblicò un articolo in cui sosteneva che Jurgen Habermas e alcuni membri della Scuola di Francoforte si erano “appropriati” della critica di Schmitt alla democrazia liberale per uso personale, il che causò scalpore⁴. Da allora, la ricerca e gli scritti su Schmitt nella comunità accademica occidentale sono diventati sempre più attivi, ma anche pieni di controversie. Diversi ricercatori hanno persino tratto conclusioni diametralmente opposte basate sulle stesse prove o testi, e anche i giudizi di base sui pensieri e le tendenze politiche di Schmitt sono molto diversi: teorico fascista, antisemita, rivoluzionario conservatore, liberale tradizionale del XIX secolo, scienziato politico realista e teorico democratico eccezionale, ecc.⁵ Di fronte ai tanti volti diversi di Schmitt, non si può fare a meno di chiedersi: stiamo parlando dello stesso Schmitt?

Tuttavia, tra i complessi tratti di Schmitt, un filo conduttore sembra chiaro: nutriva una forte insoddisfazione e persino ostilità nei confronti dell’epoca in cui visse (sia nella Germania di Weimar che dopo la Seconda guerra mondiale) e dell’ordine politico mondiale da lui previsto. Secondo lui, l’Europa dopo il XX secolo era in uno stato di declino e caduta, e il sistema parlamentare stava conducendo la politica su una strada pericolosa, mentre le persone superficiali e ignoranti non ne erano affatto consapevoli e celebravano l’avvento di una nuova era nell’autocompiacimento. Sebbene alcune persone informate fossero consapevoli della crisi imminente, non riuscirono a trovare una vera via d’uscita. Come uscire dalla crisi della Germania e perfino della civiltà occidentale è quindi la preoccupazione fondamentale di Schmitt. Si tratta senza dubbio di una grossa ambizione e Schmitt ha sicuramente l’ego per realizzarla. Un profondo senso di crisi, un appassionato desiderio di salvezza e un’estrema presunzione intellettuale potrebbero essere le caratteristiche fondamentali del pensiero e dello spirito di Schmitt. “Crisi e salvezza” è esattamente il problema di base della coscienza e dell’orientamento spirituale degli intellettuali occidentali nel XX secolo. Molti di loro (compresi i conservatori di destra, i radicali di sinistra e persino alcuni liberali) sono insoddisfatti e ostili alla forma esistente di “modernità” o al “nuovo ordine mondiale” liberale. Pertanto, non sembra poi così sorprendente che lo spettro di Schmitt possa evocare forti risonanze o risposte in certe menti.

Max Weber

La consapevolezza della crisi e il discorso critico sulla modernità di Schmitt sono profondi e si collegano al pensiero di Max Weber. Il pensatore liberale francese Raymond Aron definì Schmitt nelle sue memorie “un grande filosofo sociale nella tradizione di Weber”. Anche Habermas affermò nei primi anni ’60 che Schmitt era “il figlio legittimo di Weber”⁶. Molti studi su Schmitt ritengono che quest’ultimo abbia in parte ereditato la tesi di Weber sulla critica della modernità, ma il disaccordo è se abbia sviluppato o distorto Weber. Fa avanzare i problemi irrisolti di Weber o conduce a una deviazione più pericolosa? Nella critica della modernità operata da Schmitt, una tendenza evidente è la critica del liberalismo. Ci sono due libri su Schmitt che hanno nel titolo “La critica di Schmitt al liberalismo”⁷. Anche la critica di Mark Lilla a Schmitt fu originariamente pubblicata con il titolo “Nemico del liberalismo”⁸. Ma se è possibile per Weber essere un feroce critico della società liberale dominata dalla razionalità strumentale e non essere comunque un pensatore liberale, non sorprende vedere Weber definito come un “antisocialista”. Schmitt come “anti-liberale” non è scontato. John McCormick, un liberale nuovo alla teoria politica americana, discute la critica di Schmitt alla “tecnologizzazione della politica” del liberalismo nel suo trattato, sostenendo che si tratta di un importante sviluppo della tesi di Weber e che, sebbene abbia i suoi pericoli, è un’idea che merita di essere presa sul serio. L’autore suggerisce anche implicitamente che la critica di Schmitt al liberalismo è una cosiddetta “critica interna” – come afferma Liu Xiaofeng nella prefazione alla traduzione cinese del libro – che è una “critica del liberalismo dal punto di vista fondamentale del liberalismo, o, piuttosto, una critica del liberalismo per amore del liberalismo”⁹. La questione che si pone è se il rapporto di Schmitt con il liberalismo sia di vera e propria ostilità o di intrinseca affinità. Oppure Schmitt ha mai avuto una “posizione favorevole alla libertà” nella sua carriera intellettuale? La questione da affrontare è come sia stato possibile che un pensatore di posizione liberale si sia impegnato a favore della tirannia del Reich nazista.

Nella letteratura di ricerca su Schmitt, si è discusso in sua difesa del fatto che Schmitt nel periodo di Weimar fosse antinazista. Alcuni studiosi hanno cercato di sostenere che Schmitt era un pensatore politico preveggente che aveva da tempo percepito la minaccia nazista e la sfida al regime democratico parlamentare di Weimar e aveva cercato di trovare una risposta efficace ad essa. In paarticolare, alcuni studi sulla Verfassungslehre (Dottrina della Costituzione) di Schmitt hanno insistito su questo punto di vista. Der Bergriff des Politischen (Il concetto di politica) di Schmitt è stato completato nello stesso periodo della Dottrina costituzionale. Mentre la prima evidenzia che la base fondamentale dello Stato è un popolo omogeneo in conflitto con i suoi nemici, il sacondo, utilizzando come esempio la Costituzione di Weimar, mira a evidenziare le debolezze dello Stato borghese fondato sul diritto e tratta del conflitto tra “potere” e “diritto”. L’interpretazione della dottrina costituzionale di Schmitt diventa quindi un indizio importante per giudicare se Schmitt sostenesse la Repubblica di Weimar o ne sovvertisse le fondamenta¹⁰.

Già nel 1988 due importanti studiosi tedeschi di Costituzione hanno affrontato la questione, entrambi apprezzando la dottrina costituzionale di Schmitt e considerandolo un teorico costituzionale visionario. Ernst-Wolfgang Bocknforde sostiene che la concezione schmittiana della politica fa effettivamente appello alla stabilità e alla coerenza politica necessarie per una Costituzione, mentre Ulrich Preuss, pur concordando con l’importanza della teoria costituzionale di Schmitt, si chiede se tale teoria possa avere un ruolo diretto per la democrazia costituzionale. Secondo Schmitt, la “democrazia” trae la sua legittimità dall’unità preesistente ed esistenziale della legge, il “popolo”. Non è la legge che fa il popolo, ma il popolo che crea la legge e può sempre creare nuove leggi fondamentali. Ma il “popolo” di Schmitt è incapace di agire e nelle emergenze la legge viene ignorata. La dottrina di Schmitt difendeva gli attori al di sopra della Costituzione e la “distinzione tra nemico e sé” non era principalmente una dichiarazione di politica estera, ma veniva utilizzata all’interno dello Stato. L’autore sostiene che l’obiettivo di Schmitt non era quello di sopprimere la politica del conflitto nemico-ego, ma di scatenarla. La difesa di Schmitt da parte di Birkenfeld è stata contrastata da alcuni commentatori che sostengono che non tiene conto di molte prove storiche, come l’apprezzamento di Schmitt per Benito Mussolini già negli anni Venti, la sua difesa dell’abolizione del sistema dei voti segreti e la sua errata interpretazione e applicazione teorica del concetto di “volontà pubblica” di Jean-Jacques Rousseau¹¹.

“La dottrina della Costituzione” di Carl Schmitt

Recentemente, tuttavia, ci sono stati nuovi lavori di ricerca che affermano nuovamente questa difesa. Renato Cristi, ad esempio, sostiene che Schmitt era un liberale del XIX secolo nella tradizione di difesa dei diritti dell’uomo tradizionalmente liberale, da un lato, e dello Stato potente, dall’altro¹². Secondo l’autore, la rivoluzione del 1918-19 distrusse la monarchia costituzionale amata dai liberali nazionali tradizionali, e Schmitt tentò di sviluppare una dottrina che cercava sinceramente di riformare (non abolire) il sistema parlamentare. Il suo discorso post-1930 sull’estensione del potere esecutivo – in particolare il potere del presidente negli stati di emergenza – mirava a ristabilire i principi monarchici che esistevano prima della rivoluzione, prevedendo la creazione di uno Stato forte sulla base di una democrazia apolitica con un parlamento emarginato. Nella dottrina costituzionale di Schmitt, lo Stato di diritto è apolitico e serve a proteggere la società dallo Stato. Schmitt temeva che nella Repubblica di Weimar i partiti e i gruppi di interesse avrebbero usato lo Stato di diritto per i propri interessi, mettendo così in pericolo o indebolendo lo Stato. La sua dottrina costituzionale era stata concepita proprio per impedire che il parlamento fosse usato da interessi privilegiati per interferire con l’ordine della società. L’autore si riferisce a questa posizione come “autoritario-liberale” e utilizza prove testuali per dimostrare che Schmitt un tempo difendeva il sistema parlamentare, e solo dopo la paralisi del Parlamento nel 1929 cercò altre strade per difendere il “liberalismo autoritario”. Tuttavia, i critici hanno sostenuto che l’idea che Schmitt abbia difeso il sistema parlamentare e lo Stato di diritto con buone intenzioni è discutibile, perché Schmitt si concentrava sulla difesa dello Stato forte come fine piuttosto che come mezzo, e il “principio del leader” (Fuhrerprinzip) non è equivalente al principio del “monarchismo costituzionale”, e quindi questo ritratto di Schmitt come “liberale autoritario” è probabilmente un’invenzione¹³.

Non è poi così importante se Schmitt sia un liberale o in che senso lo sia; ciò che conta è che le sue intuizioni critiche sulle istituzioni parlamentari vengano prese sul serio. Da un lato, il sistema parlamentare può mettere a repentaglio la stabilità dei paesi moderni, e dall’altro, può essere utilizzato da partiti privilegiati e gruppi di interesse per perseguire interessi privati. Entrambe le contraddizioni sono carenze del moderno sistema liberaldemocratico che sono state ripetutamente criticate. L’ala destra potrebbe essere più consapevole del danno che ha arrecato all’ordine politico del Paese, mentre l’ala sinistra è più preoccupata per l’ingiustizia sociale e la disuguaglianza che ha causato. Naturalmente, la critica di Schmitt al liberalismo non si limita a questa questione specifica, ma è una critica olistica della modernità secolare, ed egli è il rappresentante più intenso, più acuto e più determinato di questo discorso critico. Questo estremismo nel pensiero di Schmitt potrebbe essere una ragione importante del suo fascino. Tra gli intellettuali, sia l’estrema sinistra che la destra credono che l’attuale programma di modernità dominato dai principi politici, etici ed economici liberali abbia degli errori fondamentali, e quindi è necessario dedicarsi alla ricostruzione di una grande tradizione perduta o alla ricreazione di un mondo completamente diverso. Schmitt è diventato un’importante risorsa ideologica per questo. Per i liberali critici, il problema del mondo esistente è proprio che non ha realizzato gli ideali del liberalismo stesso. Ripongono ancora le loro speranze di salvare la crisi della modernità sullo sviluppo e la trasformazione del liberalismo stesso, ma sentono anche la necessità di rispondere alla critica di Schmitt al liberalismo. In larga misura, la controversia e le interpretazioni contrastanti di Schmitt riflettono le differenze ideologiche originarie tra vari intellettuali, ma allo stesso tempo conferiscono alla controversia anche nuove forme e complessità teoriche.

“Menti pericolose” di Jan-Werner Muller

Nel 2003, Jan-Werner Muller, storico delle idee all’Università di Oxford, pubblicò una monografia di ricerca intitolata A Dangerous Mind: Carl Schmitt in Post-War European Thought. Dopo la sua pubblicazione, fu molto elogiata dalla comunità accademica. Alcuni ritenevano addirittura che fosse l’opera in lingua inglese più importante sulla ricerca del pensiero di Schmitt. Questo lavoro coglie principalmente la teoria di Schmitt nel contesto del “pensiero europeo del dopoguerra”. Miller sottolineò che la Germania Ovest, impegnata nella ricostruzione postbellica, nutriva una particolare ansia su come raggiungere la stabilità nazionale: “Bonn diventerà un’altra Weimar?” era la questione più urgente che preoccupava gli ambienti politici e giuridici dell’epoca. Per coloro che dubitano della stabilità dei regimi liberaldemocratici, le idee di Schmitt diventano naturalmente argomento di discussione. La questione della stabilità nazionale conduce anche gli studiosi costituzionali alla visione teorica stabilita da Schmitt nell’era di Weimar (in particolare la sua enfasi sul rafforzamento del potere esecutivo come garanzia costituzionale). Anche coloro che hanno opinioni diverse sembrano voler mettere alla prova il nuovo ordine politico confrontandolo con i concetti e gli interrogativi di Schmitt¹⁴. Miller analizzò l’influenza delle teorie politiche e giuridiche di Schmitt su varie fazioni ideologiche e sui principali dibattiti riguardanti la ricostruzione dell’Europa, e riteneva che il dibattito su Schmitt fosse fondamentalmente un dibattito su come considerare la tradizione politica europea e come considerare la democrazia liberale contemporanea. Il trattamento da parte dell’autore di un gran numero di documenti teorici ed eventi storici è estremamente dettagliato e approfondito, consentendo ai punti di vista reciprocamente ostili di essere pienamente sviluppati. L’autore stesso tenta di analizzare e chiarire, da un punto di vista più cauto ed equilibrato, come le “idee anti-liberali” di Schmitt siano state utilizzate e abusate da pensatori sia di sinistra che di destra, e discute criticamente la risposta del pensiero liberale contemporaneo a Schmitt. Ha sottolineato che, in quanto oppositore teorico di Schmitt, il dilemma del liberalismo è che solo il liberalismo è impegnato nella “giustificazione pubblica”, e questa giustificazione porterà costantemente all’auto-decostruzione, e Schmitt è diventato un maestro in questo gioco di decostruzione¹⁵.

Un’altra domanda nello studio di Schmitt è: le sue idee hanno radici più nascoste? Alcuni studiosi ritengono che Schmitt fosse un realista politico e che quindi la sua fedeltà ai nazisti fosse una scelta opportunistica e rischiosa. Ma alcuni studiosi hanno cercato di esplorare il possibile nucleo coerente che sta alla base dell’intero pensiero di Schmitt. Già nel 1988, lo studioso tedesco Heinrich Meier notò la dimensione religiosa nella teoria politica di Schmitt nella sua ricerca sul “Dialogo segreto tra Schmitt e Strauss”. Nel 1994 Mayer pubblicò in Germania la Lezione di Schmitt (Die Lehre Carl Schmitts), in cui approfondiva i fondamenti teologici del pensiero di Schmitt¹⁶. Inizialmente molti studiosi non erano d’accordo con questa affermazione, ma molti studi e materiali successivi, soprattutto dopo la pubblicazione del Glossarium, pubblicato dopo la morte di Schmitt, hanno confermato che l’argomentazione di Mayr era importante e convincente. Secondo Mayer, tutte le discussioni di Schmitt ruotano attorno a una dottrina fondamentale, che consiste nel negare la filosofia politica con la teologia politica. Egli ritiene che solo cogliendo il nocciolo della teologia politica di Schmitt si possa cogliere con precisione l’intero suo pensiero. L’interpretazione di Mayer prende in esame tutta l’opera di Schmitt e annota diverse versioni del Concetto del politico, evidenziando come nella versione riveduta egli definisca la “politica” in modo più urgente come un conflitto esistenziale, di vita o di morte, tra amici e nemici. Nella mente di Schmitt, il paradigma della politica non è lo Stato nazionale moderno, bensì la guerra di religione, perché lo Stato moderno è solo un’«opera creata dall’uomo» e non un’«origine divina».

Nella comprensione teologica della politica di Schmitt, ciò che è richiesto di essere assolutamente obbedito è la verità rivelata piuttosto che il dibattito razionale, perché crede nel profondo del suo cuore che la verità può venire solo dal Dio santo e dalla sua misteriosa rivelazione, ed è impossibile che provenga dalla ragione umana e dalla discussione razionale – “La teologia politica si basa sulla fede nella verità rivelata. Rende tutto subordinato a questa rivelazione e riconduce tutto alla rivelazione”¹⁷. Per Schmitt, il fondamento di una politica deve essere una verità fondamentale o un mito, e il pensiero politico quotidiano è inutile. Pertanto, il rifiuto della filosofia politica a favore della teologia politica costituisce il nucleo profondo del pensiero di Schmitt. Ciò lo portò a trasformare la teologia della crisi di Soren Aabye Kierkegaard in una dottrina giuridica, sostenendo decisioni basate sulla fede piuttosto che sulla ragione e non soggette alla legge. Convinto che la politica debba essere identificata con la teologia, la critica di Schmitt alla modernità non è parziale, temporanea o strategica, ma fondamentale e olistica. Secondo Schmitt, l’uomo moderno sosteneva con arroganza l’umanesimo nel processo di secolarizzazione, che portava a quella che lui chiamava “l’autosantificazione degli anti-santificatori”¹⁸; concludeva che “chiunque pretenda di essere umanista è un bugiardo” e che “l’assolutizzazione dell’umanesimo è preceduta dall’abbandono di Dio”¹⁹. Meyer ritiene che Schmitt abbia definito l’orientamento teologico del suo pensiero fin dal 1916 e che per tutta la vita abbia combattuto con indignazione e disgusto contro questa “era che si definisce capitalismo, meccanicismo, relativismo, l’era dei trasporti, della tecnologia e del management“²⁰. Le persone moderne, presuntuose e confuse nel “progresso” della razionalità tecnologica, fanno appello alla “pace e sicurezza” in politica. Per Schmitt, questo significa sostituire la verità e la lotta con una razionalità tecnologica neutrale, che è una negazione della politica. L’abbandono della verità rivelata è proprio l’essenza del moderno “Anticristo”. La loro arroganza ha portato al moderno dispotismo tecnologico, che è la ragione fondamentale per cui sono pieni di ostilità e disprezzo per la modernità secolare.

“Guardiani della Costituzione” di Carl Schmitt

Se l’interpretazione di Mayr è corretta, allora alla base dell’intero pensiero di Schmitt c’è una convinzione morale sostanziale, una convinzione stranamente cristiana. Si definiva un “teologo del diritto” e si riferiva ripetutamente a se stesso come a un “katéchon” (resistenza escatologica), termine greco usato da San Paolo per riferirsi alla forza che resiste all’Anticristo fino alla seconda venuta di Cristo²¹. Ciò a cui Schmitt voleva resistere e opporsi era l’arroganza delle persone nell’intero mondo senza Dio. Questa era l’ambizione di un pensatore apocalittico che voleva cambiare la marea di fronte alla tendenza della modernità. Pertanto, non è difficile per noi comprendere una scena del genere: quando Schmitt fu processato dopo la seconda guerra mondiale, si scusò dicendo di essere un “avventuriero intellettuale”. Quando gli fu chiesto se si rendeva conto che questa “esplorazione della conoscenza” avrebbe potuto portare all’uccisione di decine di milioni di persone, la risposta di Schmitt fu: “Anche il mondo cristiano ha causato l’uccisione di decine di migliaia di persone”²². Per opporsi e resistere a quella che lui chiamava la tirannia tecnologica della modernità, Schmitt non esitò a scommettere su Hitler. Per lui, la politica nazista era solo una scommessa rischiosa le cui conseguenze furono un fallimento piuttosto che un crimine. Non sorprende che non si sia mai scusato per la sua cattiva condotta politica fino alla sua morte.

1. L’autore di questo articolo ha ricevuto aiuto nella ricerca dei documenti dal professor Peter C. Caldwell, presidente del dipartimento di storia della Rice University ed esperto di studi tedeschi. In un articolo di recensione lungo, dettagliato e chiaro, ha introdotto e commentato diciassette (di cui undici in tedesco) monografie e raccolte di ricerca su Schmitt, che costituiscono importanti riferimenti e citazioni per questo articolo. Vedi Peter C. Caldwell, “Controversie su Carl Schmitt: una rassegna della letteratura recente“, The Journal of Modern History 77, n. 2 (giugno 2005): 357-87. Nella sua corrispondenza con l’autore, il professor Caldwell ha anche specificamente indicato altre recenti pubblicazioni e conferenze accademiche che meritano attenzione. L’autore desidera esprimere la sua sincera gratitudine.[↩]
2. Joseph Bendersky, Carl Schmitt: teorico del Reich (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1983).[↩]
3. Vedi Caldwell, “Controversie su Carl Schmitt“, 358.[↩]
4. Per la versione inglese dell’articolo, vedere Ellen Kennedy, “Carl Schmitt & the Frankfurt School“, Telos, n. 71 (primavera 1987): 37-66. Per una recensione di questo evento, vedere Jan-Werner Muller, A Dangerous Mind: Carl Schmitt in Post-War European Thought (New Haven: Yale University Press, 2003), 195.[↩]
5. Come la nota 3, pp. 357-58.[↩]
6. Vedi Mark Lilla, When Intellectuals Meet Politics, tradotto da Deng Xiaojing e Wang Xiaohong (Pechino: Xinxing Press, 2005), p. 50; Muller, A Dangerous Mind, 78, 195. Jan-Werner Müller ha sottolineato che Habermas aveva citato più o meno direttamente la discussione di Schmitt sul declino del sistema parlamentare nella sua ricerca sulla “trasformazione strutturale della sfera pubblica”. Ma in seguito Habermas mosse aspre critiche a Schmitt, sottolineando in particolare che il suo errore più grave era stato quello di aver separato il liberalismo dalla democrazia. Vedi Muller, A Dangerous Mind, 78, 195.[↩]
7. David Dyzenhaus, a cura di, Il diritto come politica: la critica di Carl Schmitt al liberalismo (Durham: Duke University Press, 1998); John P. McCormick, La critica di Carl Schmitt al liberalismo: contro la politica come tecnologia (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).[↩]
8. Lilla: Il secondo capitolo di When Intellectuals Meet Politics, “Carl Schmitt”, era originariamente intitolato “The Enemies of Liberalism” quando fu pubblicato per la prima volta su The New York Review of Books.[↩]
9. Vedi McCormick, La critica di Schmitt al liberalismo, traduzione di Xu Zhiyue, p. 1.[↩]
10. Come la nota 3, pagina 364.[↩]
11. Entrambi gli articoli sono stati tradotti in inglese: Ernst-Wolfgang Bockenforde, “The Concept of the Political: A Key to Understanding Carl Schmitt’s Constitutional Theory“, in Law as Politics, 37-55; Ulrich Preuss, “Political Order and Democracy: Carl Schmitt and His Influence“, in The Challenge of Carl Schmitt, a cura di Chantal Mouffe (Londra: Verso, 1999), 157-65. Per una critica, vedere Caldwell, “Controversies over Carl Schmitt“, 364-65.[↩]
12. Renato Cristi, Carl Schmitt e il liberalismo autoritario: Stato forte, economia libera (Cardiff: University of Wales Press, 1998).[↩]
13. Come nella nota 3, pp. 366-67.[↩]
14. Come la nota 14, pp. 63-64.[↩]
15. Stessa nota 14, pagina 12.[↩]
16. La traduzione inglese è Heinrich Meier, The Lesson of Carl Schmitt: Four Chapters on the Distinction between Political Theology and Political Philosophy, trad. Marcus Brainard (Chicago: University of Chicago Press, 1998). Lo stesso Mayer suggerì di tradurre “Lehre” nel titolo tedesco con “Lezione” nella sua traduzione della versione inglese. La traduzione cinese del titolo del libro traduce “Lehre” come “Dottrina“, termine incluso nella traduzione di Lin Guoji: “The Core Issue in the Dispute between Ancient and Modern Times: Schmitt’s Doctrine and Strauss’s Topics” (Pechino: Huaxia Publishing House, 2004), pp. 1-190.[↩]
17. Meyer, La questione centrale nella disputa tra tempi antichi e moderni, traduzione di Lin Guoji, p. 23.[↩]
18. Stessa nota 18, pagina 8.[↩]
19. Come la nota 18, pagina 26.[↩]
20. Come la nota 18, pagina 5.[↩]
21. Vedi Lilla, Quando gli intellettuali incontrano la politica, tradotto da Deng Xiaojing e Wang Xiaohong, pp. 68-69.[↩]
22. Vedi Helmut Quaritsch, Carl Schmitt: Annotations in Nurnberg (Berlino: Duncker und Humblot, 2000), 60, citato in Caldwell, “Controversies over Carl Schmitt“, 382.[↩]