Tradotto da Matteo Francia ed Eros R.F., dal Substack di Infrared
[…] plasmato nel cervello criminale del leader della Commune di Parigi e santificato nel cervello di un fanatico orientale, Nicolai Lenin.
– Taryn del 1930 che suona il campanello d’allarme per il famoso “nazbol duginista rosso-bruno”, Huey Long.
Le voci erano già abbastanza imbarazzanti per il Partito Comunista. Ora, invece, si tratta di una piattaforma aperta sui deliri paranoici di Taryn Fivek, il famigerato demolitore del Workers World Party, che ora è passato a creare scompiglio all’interno del Partito Comunista.
Taryn è nota per la sua fantasia paranoica secondo cui le idee di Rasput, cioè Aleksandr Dugin, sono riuscite in qualche modo a infiltrarsi in segmenti della sinistra occidentale. L’ascesa della cosiddetta alleanza “rosso-bruna” – che Taryn associa a personaggi del calibro di Jimmy Dore, Slavoj Žižek, Glenn Greenwald e Caleb Maupin – deriva dalla nefasta e magica influenza del noto pensatore russo. Taryn è nota per essere la principale nemica, all’interno del Partito Comunista, di qualsiasi traccia di “patriottismo socialista”. A suo avviso, questa ortodossia marxista-leninista di base deve essere buttata a mare, a causa della natura unicamente malvagia degli Stati Uniti, in quanto Paese fondato da maschi bianchi, cis-gender e abilmente corporei, proprietari di schiavi.
Facendo eco ai sentimenti del progetto 1619 (approvato dal Comitato nazionale), Taryn ritiene che la fondazione degli Stati Uniti sia stata essenzialmente reazionaria e che, in realtà, l’Impero britannico fosse “progressista” al momento della dichiarazione di indipendenza. Molto democratico! Solo che, per tutte le sue fissazioni sulla minaccia di “socialisti patriottici” che si infiltrano nel partito, è Taryn a ripetere spudoratamente e acriticamente una tradizione consolidata nel tempo e unica di questo Paese: quella dei filistei venditori di olio di serpente che paventano minacce mistiche e maligne provenienti dall’Oriente. Taryn ripete la tradizione storica unicamente americana di attribuire ai fenomeni sociali e culturali le idee di intellettuali che non hanno letto – perché troppo ottusi, pigri, dogmaticamente filistei, o tutti e tre.
Dall’allarme rosso degli anni ’20 e ’50, alla paura del “marxismo culturale”, del “postmodernismo” e ora della “teoria critica della razza”, Taryn porta avanti efficacemente la fiaccola dei truffatori americani che attingono al vasto contenuto intellettuale di tendenze marginali (spesso accademiche) per indurre sentimenti di isteria e paranoia nel loro pubblico di riferimento. Naturalmente, questa propaganda della paura contiene sempre un fondo di verità: c’è un’infinita ricchezza di contenuti intellettuali da presentare sempre fuori contesto, e la mente paranoica si occupa del resto.
Può essere? Dugin parla direttamente di grandi ambizioni eurasiatiche, sicuramente è responsabile della strategia geopolitica russa di cui siamo testimoni!
L’idea deve essere responsabile della realtà, perché si rispecchiano l’una nell’altra. Tuttavia, ciò con cui l’ottuso filisteo americano non riesce a fare i conti è che i pensatori come Dugin assumono come proprio oggetto la stessa realtà che Taryn tenta di affrontare. Dugin è solo uno spettatore innocente che specula sulla stessa realtà di cui Taryn gli attribuisce la responsabilità causale. I filistei paranoici non possono assolutamente cogliere questa apertura delle idee e dell’ideazione di fronte alla realtà materiale, poiché nel loro idealismo (inevitabilmente e sempre paranoico) la realtà materiale è essa stessa condizionata da forme ideali.
Le idee di Dugin, sostiene Taryn, sono responsabili della nuova generazione di figure di sinistra che danno priorità alla lotta contro il liberalismo e la “democrazia” invece che alla “minaccia fascista”. E per liberalismo e “democrazia”, sappiamo che Taryn non può riferirsi a nessun ideale astratto.
Sicuramente non intende questo, poiché tali ideali sono già stati abbandonati da tempo dalla classe dirigente! Questo non solo in termini di azioni, cosa che è stata vera anche per il periodo del liberalismo classico che va dal XIX secolo fino alla Grande Depressione, ma anche formalmente. Ricordiamo l’ultimo discorso di Stalin, pronunciato ai Partiti comunisti del mondo:
Prima la borghesia si presentava come liberale, era per la libertà democratica borghese e in questo modo guadagnava popolarità presso il popolo. Ora non c’è più traccia di liberalismo. Non esiste più la “libertà della personalità”, – i diritti personali sono ormai riconosciuti solo da loro, i proprietari del capitale, – tutti gli altri cittadini sono considerati come materie prime, che servono solo per lo sfruttamento. Il principio dell’uguaglianza dei diritti dei popoli e delle nazioni viene calpestato e sostituito dal principio dei pieni diritti della minoranza sfruttatrice e della mancanza di diritti della maggioranza sfruttata dei cittadini. La bandiera della libertà democratica borghese è stata gettata in mare.
Dopo la creazione dello Stato profondo (che possiamo immaginare che i leader del Partito Comunista considerino un “mito fascista”), il dominio del complesso militare-industriale, l’ascesa di agenzie a tre lettere in grado di agire nella più totale impunità, la trasformazione della democrazia borghese nella spudorata e aperta dittatura della classe finanziaria di Wall Street e il completo abbandono del principio democratico del diritto all’autodeterminazione delle nazioni con gli interventi all’estero degli Stati Uniti, che non hanno alcuna sanzione democratica e violano persino la Costituzione americana – non possiamo ridere e deridere l’idea che ci sia ancora una parvenza di “democrazia borghese” da difendere?
Il complesso ONG-Think Tank-Media-Accademici, gli autoproclamati brahmini della democrazia, una rete interamente non eletta di ingegneri sociali, ideologi, influenzatori delle politiche pubbliche e lobbisti, mantiene solo la parvenza e l’apparenza della democrazia. Si limita a giustificare le varie trasgressioni contro la democrazia formale americana da parte dello Stato profondo, chiamandole “difesa della democrazia”. Sottolineare la violazione della democrazia, la violazione della legge e della costituzione stessa “minaccia la legittimità della democrazia”. Se si sottolinea come la classe dirigente abbia abbandonato ogni parvenza di democrazia, si rischia di essere presi di mira da personaggi come Taryn e altri brahmini della democrazia come una minaccia “duginista” o “fascista” alla democrazia.
È chiaro cosa intendano per democrazia: Bugie bianche e verità non dette! Chi meglio di Julian Assange ha minato la santità della democrazia, che ancora oggi paga il prezzo del suo “crimine contro la democrazia” per aver rivelato crimini di guerra altrimenti nascosti e il modo in cui la Convenzione Nazionale Democratica ha (democraticamente) sottratto la nomination a Sanders. Agente russo! Duginista! Fascista! Come si osa sfidare la cortina di fumo della democrazia, per non parlare di quella vera!
In effetti, forse esiste ancora un nucleo di “democrazia borghese” all’interno degli Stati Uniti. Ma sono proprio le cosiddette figure “rosso-brune”, oltre ai libertari come Ron Paul, a contrapporre questo fondamento alla patina di democrazia proiettata dal complesso mass media-accademici-ONG, o dai brahmini della democrazia liberale. Sono proprio i cosiddetti “reazionari” e i “cripto-fascisti rosso-bruni” che tentano di difendere qualsiasi parvenza di democrazia formale e di principio contro gli eccessi dello Stato profondo e della classe dirigente, che trasgrediscono regolarmente, apertamente e senza vergogna, i fondamenti della repubblica e della democrazia. Sono proprio i Jimmy Dores e i Glenn Greenwald a scegliere di difendere le libertà civili del popolo contro i “difensori della democrazia”.
Ma che dire di Dugin e della sua critica al liberalismo e alla democrazia? Che rapporto può avere Dugin con personaggi come Jimmy Dore o Caleb Maupin?
Indice
Dugin e la sua rilevanza
Cerchiamo di capire le origini della cosiddetta alleanza “rosso-bruna” e la ragione fondamentale per cui i fanatici liberali hanno sollevato lo spettro del “duginismo” contro il populismo risorgente di cui siamo testimoni negli Stati Uniti.
Il popolo russo ha conosciuto per la prima volta la “democrazia” e il “liberalismo” (nella sua forma attuale) all’indomani della crisi costituzionale russa del 1993, quando Boris Eltsin sciolse democraticamente il Soviet Supremo e il Parlamento russo (senza alcuna sanzione costituzionale) utilizzando carri armati militari, munizioni a proiettile pesante e fucili d’assalto. Ne seguì la quasi aperta dittatura degli oligarchi russi e della classe dirigente ex sovietica, estasiata e ubriaca di fanatismo per le promesse del liberalismo occidentale illuminato. In questo glorioso trionfo della democrazia e del liberalismo, un’intera civiltà è stata quasi distrutta, la volontà del popolo russo è stata spezzata e i tassi di mortalità sono arrivati a rivaleggiare con le condizioni di guerra.
Naturalmente, si comprende il contesto che dà origine alla feroce critica di Dugin alla modernità, al liberalismo e alla democrazia. Con il crollo dell’Unione Sovietica, ogni intellettuale russo indipendente si è inevitabilmente posto il problema di quale strada seguire per il popolo russo. Pur riconoscendo nel comunismo una forma alternativa ed eretica di modernità, Dugin vedeva nel crollo del blocco socialista la prova della sua definitiva impraticabilità. Il marxismo-leninismo sovietico tradizionale non era attrezzato per dare un senso alla nuova era. Dopo tutto, non è stato in grado di impedire il rovesciamento della stessa Unione Sovietica! Per Dugin non era sufficiente sfidare la catastrofe rappresentata dal liberalismo occidentale e dalla cosiddetta “democrazia” per la Russia. Egli riteneva necessario andare alle radici stesse di questo male, ossia la modernità occidentale.
All’interno della Russia, una moltitudine di tendenze politiche diverse trovò un senso di unità nella lotta contro la dittatura liberale degli anni ’90, nonostante le loro differenze ideologiche. Monarchici autoproclamati, comunisti e ultranazionalisti si sono uniti nella lotta contro il saccheggio e la rapina democratica del Paese, il soffocamento democratico del popolo e la resa democratica della Russia all’imperialismo americano. La guerra fredda, che era l’asse fondamentale attorno al quale erano state definite le differenze ideologiche, era finita. Le differenze ideologiche cominciarono a dissolversi in un cumulo di confusione e cominciò a diventare intelligibile un’opposizione più fondamentale, quella tra forze autenticamente popolari da un lato e un establishment allineato con l’imperialismo globale americano (e la sua classe dirigente, le sue istituzioni e le sue reti già citate).
In mezzo a questa confusione c’era una mancanza di chiarezza ideologica e teorica. Si rendeva necessaria una meta-narrazione storica e una meta-politica più ampie, in grado di attraversare le ideologie ristrette e ormai relativizzate del XX secolo. Martin Heidegger, che Taryn criminalmente cita solo di sfuggita come “nazista” (come se questo fosse anche solo una parte di ciò che lo ha spinto a diventare importante nel canone occidentale) presenterebbe una questione simile come la questione generale dell’essere, oggi nota come scuola di ontologia. In breve, le ideologie del XX secolo si occupavano solo del linguaggio degli esseri particolari, ma non dell’essere in quanto tale. Mancava loro l’autocoscienza di collocarsi in una realtà più fondamentale di quella descritta negli angusti confini dell’ideologia stessa. Aleksandr Dugin, il più famoso discepolo russo di Heidegger, pone la questione su una nuova base nel contesto della particolare situazione storica e geopolitica della Russia.
Come disciplina di Heidegger, Dugin è stato in grado di riconoscere la realtà materiale e oggettiva della civiltà e della geopolitica russa al di là dell’ideologia. L’Unione Sovietica è stata un progetto strettamente ideologico, che ha assunto l’ideologia marxista-leninista come unico fondamento della sua esistenza. Tuttavia, anche dopo aver ufficialmente abbandonato l’ideologia marxista-leninista con la dissoluzione dell’Unione Sovietica, la realtà più profonda della civiltà russa che ha ereditato la geopolitica sovietica ha continuato a persistere, dimostrando che le realtà sovietiche non erano interamente condizionate da una particolare ideologia. Qui risiede quasi l’intera base della mistica e del terrore che le sembianze di Dugin evocano nei liberali occidentali intrappolati nei confini della modernità classica: Dugin, seguendo Heidegger, riconosce l’ambiguità fondamentale e latente dell’essere materiale, come qualcosa che dà origine a una moltitudine di ideologie – pur non essendo condizionato da nessuna di esse. Questa ambiguità materiale è nient’altro che il caos, che tutta la filosofia razionalistica moderna, a partire da Cartesio, ha cercato di escludere da qualsiasi riconoscimento (un tentativo sfidato per la prima volta da Marx).
Questo è un aspetto che Taryn, nel suo idealismo nevrotico, non può capire di Dugin. Quanto più Dugin dà espressione all’ambiguità della realtà materiale, tanto più paranoicamente getta questa ambiguità immanente come travestimento dell’ideologia fascista o nazista. La paranoia, dopotutto, è una fuga di fronte all’ambiguità. Per una persona sola, è più facile credere che tutti stiano cospirando contro di lei piuttosto che accettare la traumatica consapevolezza che a nessuno importa di lei. Allo stesso modo, per un liberale è più facile credere che persone come Dugin – e me stesso – siano segretamente fasciste piuttosto che accettare la solitudine della realtà prima che venga rappresentata da un’ideologia. Ciò che Dugin fa è rifiutare di privilegiare le ideologie come il mezzo più fondamentale con cui un pensatore può indagare sulla natura dell’essere, della realtà e del mondo. Un certo pragmatismo è persino insito nell’intero campo della geopolitica: Le relazioni tra geografia, statualità e spazio in astratto sono indifferenti alle ideologie – si riferiscono a realtà che sono inevitabili nonostante esse stesse.
La chiave delle recenti paure sull'”ascesa del fascismo” sta solo in un più ampio crollo del liberalismo anglosassone, o più specificamente nella transizione verso una nuova era storica. Gli ideologi americani stanno affrontando il declino del loro impero: le recenti paure sul “fascismo”, il Russiagate, i deliri bizzarri come la sindrome dell’Avana e persino Qanon – insieme alla caccia alle streghe di Taryn sui “duginisti” – rappresentano tutti un tentativo di trovare un senso in mezzo alla distruzione del globalismo unipolare americano. La mente liberale americana non riesce a comprendere la fine dell’ordine mondiale unipolare – deve imporre l’idea che Russia e Cina stiano cospirando per prendere il posto dell’America. Non può accettare la rottura dell’establishment nel populismo risorgente, deve imporre l’idea che dietro a questo fenomeno si nascondano idee fasciste. Questo schema riflette l’incapacità di riconciliarsi con la perdita di un idolo; l’idolo è l’Eidos della modernità razionalistica, la Sostanza di Spinoza – l’oggetto della metafisica moderna. L’odierno antifascismo è un mero copione di fronte al caos politico materiale…
Materialismo e pensiero di Mao Zedong (MZT)
Nel mucchio di stronzate squilibrate e velenose di Taryn, che i leader del Partito Comunista hanno deciso di pubblicare in modo imbarazzante, troviamo un solo tentativo di fondare l’attacco a Dugin sulla fraseologia marxista. Fino a quel momento, Taryn aveva basato i suoi attacchi su un linguaggio esplicitamente e sfacciatamente liberale. Leggiamo la brillantezza delle parole di Taryn, il filosofo marxista più importante del nostro tempo, e la sua critica a Dugin:
Quindi, quando si tratta di ciò che deve essere rifiutato dal comunismo, Dugin dice che il primo e principale rifiuto deve essere il materialismo storico, insieme al “riduzionismo materialista e al determinismo economico”.
Taryn sceglie di superare i suoi nemici ideologici (cioè noi stessi) sottolineando che Dugin ha fatto commenti negativi nei confronti del materialismo, una componente ovviamente integrale ed essenziale del marxismo. Inoltre, attribuisce le carenze del pensiero di Dugin a questo esplicito rifiuto del materialismo. Signore e signori, stiamo camminando in mezzo a giganti intellettuali! Testimoniate la genialità di Taryn:
Dugin dice cose cattive su cose di cui i marxisti sembrano parlare molto. Dal momento che Taryn è marxista, tutto ciò che di male c’è in Dugin è perché dice cose cattive su ciò di cui parlano i marxisti. Tutti hanno subito il lavaggio del cervello da Dugin: ‘”Na-na-na-na boo-boo, Dugin ammonisce contro la parola marxista! tu [che lo segui] sei meno autentico marxista di me!!!”
Ma il problema è duplice: Primo, per materialismo Dugin non intende, che lo creda o meno, il materialismo di Marx. In secondo luogo, da una prospettiva marxista effettivamente informata, Dugin può essere contestato solo in quanto troppo materialista, cioè volgarmente e unilateralmente materialista e non dialettico. È tipico, quando si espongono i principi del marxismo-leninismo sovietico nel linguaggio della filosofia, che i pensatori sovietici e russi interpretino il materialismo rigorosamente nei termini del materialismo francese o dello spinozismo. Anche in questo caso ci sono ampi precedenti storici. Il grande filosofo sovietico Evald Ilyenkov, fedele aderente al marxismo-leninismo sovietico ortodosso, nella sua concezione del materialismo non poteva andare oltre il sostanzialismo di Spinoza. Tutta la filosofia moderna è incapace di concepire la genialità del materialismo dialettico: oscilla tra il materialismo unilaterale di Spinoza o l’idealismo di Kant.
Il materialismo dialettico proprio del marxismo-leninismo non è mai stato esposto con successo nei termini della filosofia moderna (la stessa tradizione del marxismo, del resto, è iniziata con una rottura definitiva con la filosofia moderna). È rimasta una scienza il cui ambito è sempre stato pratico e politico piuttosto che contemplativo e speculativo. Le cosiddette critiche “reazionarie” e conservatrici (anche religiose) al materialismo hanno in mente la riduzione di tutto l’essere alla sostanza, la riduzione di ogni essenza a realtà sensuali e già misurabili. Marx, nella sua critica all’idealismo tedesco, non è mai tornato a questo materialismo unilaterale e volgare di una “natura metafisicamente mascherata e separata dall’uomo” e inoltre con la parola materia non intendeva una sostanza. Materiale si traduce meglio in essenziale e, per la prima volta nella storia del pensiero, Marx concepisce un’essenza che è essa stessa essenziale piuttosto che formale, cioè l’essenza reale della forma; la materialità dell’ideale.
Ogni concezione filosofica dell’essenza, a partire da Platone, concepisce le essenze come forme, ideali o definizioni discrete del pensiero che possiedono un significato privilegiato nella determinazione della realtà – ma per Marx l’essenza è essa stessa l’essenza delle forme, degli ideali e delle definizioni del pensiero. Ridurre questa essenza a una forma specifica di realtà materiale – come l'”economia” – manca completamente il punto, e non fa che ripetere l’errore dell’idealismo. Per Marx, indagare sulla natura dell’essenza o della realtà materiale è di competenza della scienza pratica – non si deve presumere alcuna forma dogmatica o pronta di ciò che è la realtà materiale. L’essenza materiale non è una sostanza, poiché non è già latente con la forma fenomenica o ideale. Il materialismo di Marx è quindi referenziale piuttosto che metafisico, indica un modo di rapportarsi al mondo senza prescrivere il contenuto di questo rapporto. Ad esempio, Marx scrive che l’uomo è l’essenza più alta per l’uomo. Ma cosa intende per uomo?
Intende forse l’uomo ideale di Feuerbach per se stesso? No, perché la domanda è di per sé una questione di indagine pratica. Ciò che è l’uomo, scrive Marx, è il mondo dell’uomo, lo Stato, la società. È l’insieme delle relazioni sociali. La realtà materiale è qualcosa verso cui si può solo puntare, ma sapere in che cosa consista è di per sé una prerogativa della scienza. Lavorare per l’umanità, partecipare al mondo dell’umanità, significa prendere l’uomo come essenza più alta per l’uomo. Un’essenza non è un’apparenza nascosta, ma la apparenza in cui passa attraverso il suo opposto, ritorna e sorge di nuovo dalle sue stesse premesse. E l’intero scopo del materialismo è questo: Tali premesse non possono essere dettate dai termini dell’apparenza o della forma stessa. Secondo i materialisti volgari, un’essenza materiale unilaterale determina le apparenze senza tenerne conto. Tutto ritorna alla dimora della Sostanza. Per il materialismo di Marx, l’essenza materiale è la riconciliazione e la sublimazione di ogni apparenza e forma. È il processo reale della loro riproduzione, un processo che non è affatto evidente nei suoi risultati (da qui il significato della critica).
Per questa stessa ragione, nessuna ideologia – comprese quelle materialiste come il marxismo-leninismo sovietico – è in grado di fondare le proprie premesse veramente materiali. È proprio questo uno dei dilemmi che il marxismo-leninismo sovietico, nelle sue fasi mature, si trovò ad affrontare: Da un lato, il marxismo-leninismo è materialista – dall’altro, il materialismo non può essere conciliato con il modo in cui il marxismo-leninismo sovietico (pur essendo esso stesso un’ideologia) ha cercato di consolidare e fondare pienamente le proprie premesse, fino alla struttura stessa del Partito e dello Stato sovietico. Per filosofi sovietici come Evald Ilyenkov (che si colloca tra i più grandi pensatori del XX secolo), questo dilemma è stato esposto sotto forma di contraddizione tra le forze cosmologiche che danno origine allo spirito pensante e il raggiungimento da parte di quest’ultimo dell’autocoscienza universale. Il parallelo è chiaro: Ilyenkov rappresenta le forze geopolitiche, sociali e storiche reali sotto forma di natura cosmologica, e rappresenta l’ideologia marxista-leninista sovietica sotto forma di spirito pensante, o autocoscienza hegeliana in generale.
Per Ilyenkov, il dilemma assume la forma della seconda legge della termodinamica. Lo spirito pensante è il culmine più alto dello sviluppo della materia, ma la freccia del tempo punta in una direzione non più favorevole a questo sviluppo. Lo spirito pensante è sorto in condizioni di minore entropia e, con la morte termica dell’universo, tutto lo sviluppo cosmologico cessa completamente. Di fronte a ciò, Ilyenkov giunge a una conclusione provocatoria, che illustra il rapporto tra l’ideologia sovietica e le sue premesse materiali: Gli esseri pensanti, nel punto più alto del loro sviluppo, assumeranno come loro dovere cosmologico lo scatenamento di una catastrofe cosmica; un atto di auto-immolazione apocalittica e totalizzante che porterà subito alla rinascita ardente del cosmo, invertendo il processo di decadimento termico della materia. In questo atto collettivo di eroismo auto-sacrificale, lo spirito pensante può ancora una volta dare origine alle condizioni che hanno permesso il suo sviluppo in primo luogo – lo spirito, quindi, può condizionare lo sviluppo della materia come la materia aveva condizionato lo sviluppo dello spirito.
Spesso si ritiene che il tardo periodo sovietico sia definito principalmente dalla decadenza e dalla sostituzione del sincero credo ideologico con il cinismo. Al contrario, è stato segnato dalla stessa ansia escatologico-apocalittica che si può trovare nelle opere di Ilyenkov. Lottando per conciliare la sua missione ideologica fondante con le realtà geopolitiche che sarebbero arrivate a definirla, il vigore reale e il potere ideologico dell’Unione Sovietica erano tali che la sua sola esistenza evocava l’atmosfera di un mondo sempre sull’orlo dell’annientamento termonucleare. L’uskoreniye (accelerazione) di Gorbaciov era in realtà un tentativo disperato di prevenire e rallentare i venti del destino. L’Unione Sovietica era destinata a diventare qualcosa a cui i suoi leader non erano attrezzati per adattarsi o dare un senso; avevano ereditato una mostruosità geopolitica di cui erano troppo deboli, corrotti e compiacenti per essere degni. Come nel caso dello spirito pensante di Ilyenkov, per il marxismo-leninismo sovietico riconciliarsi con le sue premesse significherebbe niente di meno che la distruzione e la rinascita del mondo (cioè la distruzione dell’ordine globale postbellico e la fine dell’egemonia americana).
È proprio a questi presupposti materiali che l’opera di Dugin cerca di dare un’espressione pura e incontaminata, liberata dalla camicia di forza dogmatica dell’ideologia ufficiale marxista-leninista sovietica, in particolare in una forma tradizionalista e persino mistica. Seguendo Heidegger, la poesia e il mythos sono i mezzi privilegiati per l’espressione di un autentico essere materiale liberato dai presupposti riduttivi corrispondenti alla seinsverlassenheit (dimenticanza dell’essere) propria della modernità razionalistica occidentale. Per Dugin (come per lo stesso marxismo-leninismo sovietico), seguendo l’escatologia ortodossa russa, la dialettica tra ideale e materiale assume solo una forma singolare, e per di più la forma di una sublimazione finale situata solo nei tempi della fine (cioè come il “raggiungimento del comunismo” sovietico o la “rivoluzione proletaria globale”). Da un lato si trova l’oscura e sconfinata profondità dell’eternità, dall’altro l’aurea e impareggiabile radiosità del logos. Questo dualismo è un tema comune alle opere di Dugin: dalla sua famosa distinzione tra atlantismo ed eurasiatismo, talassocrazia e tellurocrazia, multiplo e uno, ecc. Eppure questi binomi rimangono radicati nel linguaggio di un’oscura e sotterranea intuizione della vera essenza dell’essere materiale, al di là dell’occhio vigile della modernità liberale e razionalista.
Non dobbiamo percorrere la strada di Icaro; dobbiamo tornare nella pianura, lungo il sentiero di Orfeo (è possibile che ci si debba voltare e guardare cosa hanno fatto con Euridice…); tornare, ma illuminati dalla luce, trafitti dal fuoco, consumati dal fulmine. Solo allora potremo comprendere la dimensione segreta di Eraclito l’Oscuro: tutto è uno – logos è caos. Le tenebre sono luce.
Gli imbecilli pseudo-marxisti come Taryn, per i quali il marxismo non è altro che un’enciclopedia di virtuosismi e di scalate di carriera, interpretano tutto il linguaggio che esula dalla rigidità della “scienza” anglosassone come “idealista”, ma per una persona minimamente istruita sulla storia dell’idealismo e del materialismo, non si tratta di idealismo, ma di un materialismo unilaterale di cui Dugin è colpevole. Come già sottolineato da pensatori come Georges Bataille e dai loro predecessori (Nietzsche), non occorre un grande sforzo per riconoscere che il materialismo modernista è in realtà idealista. Il materialismo moderno (l’empirismo inglese e il sostanzialismo francese) cerca di incatenare la realtà materiale a forme ideali definite, tentando di fatto di condizionare qualsiasi relazione con il mondo materiale in base a un ideale rigido (quello della forma di misurazione, o di una nozione predefinita di materialità; o sostanza). Sebbene questa relazione abbia prodotto dei risultati, non dà una reale precedenza al contenuto materiale rispetto alla forma (qui sta la chiave di tutta la crisi della scienza moderna, in particolare nel campo della fisica e della biologia). Un filisteo non potrebbe mai essere un materialista: solo attraverso l’acculturazione, l’assorbimento dei tesori dell’umanità e il possesso di un senso letterario completo, si può dare vera espressione all’essere materiale, che non si conforma agli angusti parametri stabiliti dalla scienza e dalla logica moderne.
Le carenze di Dugin sono parallele alle carenze dello stesso marxismo-leninismo tardo-sovietico: solo che non è altro che il suo rovescio scandaloso e occulto. Il marxismo-leninismo sovietico si limitava a un’ideologia ufficiale; gli scritti di Dugin si limitano alle loro reali premesse materiali (cioè, sotto forma di geopolitica, realtà inconsce della Civiltà russa, ecc.). Il principale scandalo di Dugin per il marxismo-leninismo è sempre stato solo l’insistenza sulla precedenza di una realtà materiale non condizionata da una particolare ideologia.
È comune considerare la Quarta Teoria Politica di Dugin come una riedizione della Terza Posizione fascista (come ci si può aspettare da un ignorante filisteo, Taryn tenta proprio di trarre questa conclusione, fallendo pateticamente). Ma la terza posizione era semplicemente un rifiuto del capitalismo e del “comunismo”. La Quarta Teoria Politica non si definisce principalmente con il semplice rifiuto delle altre, ma con l’apertura di un’indagine sulle reali origini della politica del XX secolo, liberata dai pregiudizi ideologici ad essa inerenti. La chiave non sta nel rifiuto, ma nella relativizzazione di tutte e tre le “teorie politiche”: c’è una realtà più fondamentale di quella che può essere descritta nei loro termini.
Un certo agnosticismo è insito nella “quarta teoria politica”. Tutte le teorie precedenti sono definite, determinate e particolari: Liberalismo, Comunismo e Fascismo. Il nome della Quarta rimane ambiguo e lasciato a ulteriori indagini. Il punto è che ci sia una quarta teoria; scoprire il suo contenuto è l’intero scopo del progetto. E se questa “quarta teoria politica” non fosse altro che il marxismo-leninismo stesso? E se fosse proprio e solo il marxismo-leninismo, e il suo materialismo specificamente dialettico, a consentire la possibilità di conciliare la propria ideologia con le sue reali premesse materiali? Dugin ha conosciuto esclusivamente il marxismo-leninismo nella sua forma ufficiosa e stagnante del periodo tardo-sovietico, ma non ha mai assorbito – come altri pensatori russi del periodo tardo-sovietico – la genialità del contributo del pensiero di Mao Zedong al marxismo-leninismo, la stessa genialità a cui si deve la vitalità e il successo del comunismo cinese. La stragrande maggioranza dei pensatori sovietici ha ignorato completamente il rilancio del marxismo-leninismo da parte di Mao, insistendo sul fatto che la scelta era solo tra il marxismo-leninismo sovietico ufficiale e stagnante e il liberalismo occidentale. Tuttavia, dato il modo in cui la Cina è riuscita a evitare il destino dell’Unione Sovietica, il pensiero di Mao Zedong è evidentemente degno di essere esaminato.
Parafrasando Alain Badiou, il principale contributo di Mao è stato l’introduzione della nozione di infinito nel marxismo. Non solo l’adozione di una quarta, ma anche di una quinta, sesta, settima, ecc. teoria politica sono già parte integrante della natura costantemente auto-rivoluzionaria, auto-riformatrice e auto-ristrutturante del comunismo cinese. Il contesto che ha dato origine a Mao, che si colloca tra i più grandi leader politici della storia dell’umanità, non risiedeva nell’impegno verso un’ideologia, ma nell’impegno verso un popolo, una cultura e una civiltà. Il contesto materiale primario che ha definito la vita politica di Mao non è mai stato basato sull’ideologia, ma sulle aspirazioni del popolo cinese e sul ringiovanimento della sua Civiltà che dura da 5.000 anni. In un certo senso, Mao era un “duginista” prima ancora che Dugin nascesse. Mao conosceva già bene ed era profondamente immerso nelle realtà geopolitiche, letterarie, civilizzatrici, tradizionali, inconsce, demotiche, nazionali, persino mistiche, ecc. che dovevano essere scandalosamente riesumate da Dugin. La stragrande maggioranza della formazione letteraria di Mao, ad esempio, non proveniva dall’Occidente moderno, ma dai classici della letteratura cinese.
Costringere l’ideologia del marxismo-leninismo a confrontarsi, sopravvivere e riadattarsi alle sue reali premesse materiali nel popolo cinese ha definito l’intera vita politica di Mao e la vita del Partito Comunista Cinese fino ad oggi. In Sulla contraddizione Mao esprime già una visione materialista sulla contingenza dell’ideologia e della politica di fronte alla realtà materiale: Questo è chiaro nella distinzione tra contraddizioni primarie e secondarie. Per Mao, nel bel mezzo dell’invasione giapponese della Cina, le differenze ideologiche e persino quelle politiche interne sono relegate a un significato secondario (più o meno come lo erano state all’indomani del crollo sovietico e della cosiddetta alleanza “rosso-bruna”!), mentre l’unità del Paese contro l’aggressione giapponese diventa la contraddizione primaria. Non si tratta di un’unità di idee o di ideali condivisi, ma di un’unità basata sul conflitto materiale e geopolitico tra la nazione cinese e il Giappone. Per Mao, questo conflitto è oggettivo, mentre le diverse ideologie politiche sono articolazioni soggettive di questo conflitto oggettivo. Mao riteneva che il marxismo-leninismo si sarebbe dimostrato l’interfaccia meglio equipaggiata con le condizioni oggettive, ma ciò doveva essere dimostrato nel deserto della realtà materiale (la guerra), non presunto.
L’errore di Dugin sta nel rifiutare che la contraddizione – tra gli ideali ufficiali e le verità esoteriche più profonde e oscure della realtà – prenda essa stessa forma determinata e si riproduca nell’intero tessuto dell’essere. Sì, l’ideologia marxista-leninista non può condizionare le sue premesse reali – ma non si può nemmeno dare espressione a queste premesse senza riconoscere ciò che esse presuppongono. Dugin rimane agnostico su questo punto, ed è per questo che il suo pensiero, nonostante la sua genialità, creatività e intuizione, non si trasforma mai in una scienza, cioè in una forma di pensiero che produce conoscenza reale (al contrario di un senso ambiguo) e intuizioni pratiche. Per Mao, che il marxismo-leninismo non possa condizionare le proprie premesse è già un’intuizione superflua, un’intuizione che è già contenuta nell’essenza del marxismo-leninismo stesso. La dialettica materialista serve proprio a riconciliare la contraddizione tra contenuto e forma, il cui contenuto non è altro che l’essenza stessa della contraddizione. L’intero corpo di conoscenze e intuizioni proprie del marxismo-leninismo non consiste in dogmi officiati, ma in un deposito di saggezza accumulata di fronte a queste precise contraddizioni.
Il marxismo-leninismo non è solo un’ideologia, è un indice di un’esperienza concreta e storica definita. È un deposito di intuizioni pratiche e operative di natura pragmatica, che non si prestano necessariamente a un determinato orientamento ideologico. Le intuizioni della scienza marxista-leninista sono pragmatiche e oggettive, e ciò che se ne fa è di competenza di una moltitudine di orientamenti ideologici in competizione tra loro. Pertanto, in qualsiasi fase della storia del Partito Comunista Cinese, rimangono orientamenti di destra, sinistra e centro, con la sopravvivenza del partito che dipende dalla vittoria dell’orientamento di sinistra (da non confondere con l’ultra-sinistra). Xi, ad esempio, ha avviato questo orientamento ideologico sotto forma di rivoluzione spirituale e morale nella cultura, nella letteratura, nelle arti e nei media. Quello che Dugin non capisce è che, nonostante la moltitudine di ideologie politiche a cui la realtà materiale dà origine, l’ideologia ha un ruolo nell’influenzare la forma determinata dell’essere materiale. Lo dimostra il fatto che, nonostante il marxismo-leninismo sia stato ufficialmente abbandonato, la Russia e gli altri Stati ex sovietici ne sono ancora inconsciamente influenzati, dalla cultura ai modi di pensare intuitivi.
Questo non significa che il marxismo-leninismo possa sostituire o condizionare le realtà geopolitiche, di civiltà, nazionali, culturali, eccetera, ma solo che il comunismo (guidato dai partiti marxisti-leninisti) ha influito in modo irreversibile ed è diventato parte di queste realtà geopolitiche, civilizzative, nazionali e culturali – anche ben dopo essere stato abbandonato ideologicamente. È proprio questo che manca a Dugin nella sua critica della modernità: Sì, la modernità è stata la più grande apocalisse vissuta dall’umanità, ma l’unica strada per la rinascita dei grandi imperi tellurici asiatici non consiste nel rifiutarla o nel resisterle, ma nel renderla superflua e solo un singolo capitolo di una storia molto più antica – impresa che l’Unione Sovietica e la Cina hanno effettivamente compiuto. Dugin non pensa oltre la soglia dell’apocalisse – e forse questo non è necessariamente un difetto. È una caratteristica intrinseca della letteratura russa quella di rimanere perennemente innamorata di un’apocalisse sempre all’orizzonte, scongiurata solo dal Katéchon. Questa prospettiva ha prodotto alcune delle opere più brillanti, belle e penetranti della storia dell’umanità. Tuttavia, per quanto riguarda il marxismo-leninismo, esso non poteva limitarsi alla ristretta prospettiva sovietica, ma questo non significa che sia ormai superato.
Il marxismo-leninismo non ha alcun significato nel XXI secolo, nella misura in cui non ha integrato i contributi del pensiero di Mao Zedong. E al di fuori della Cina nessun partito marxista-leninista è riuscito a integrare questi contributi. Le perversioni psicotiche del pensiero di Mao, che si possono trovare nel maoismo occidentale, ignorano la ricca profondità del contesto della Civiltà cinese che ha formato il pensiero di Mao. Per quanto riguarda i partiti comunisti ufficiali sopravvissuti, non si sono mai umiliati di fronte alla lezione del crollo dell’Unione Sovietica. Il Partito Comunista degli Stati Uniti, di cui il filisteo Taryn scrive a nome, non ha ancora riconosciuto i contributi del pensiero di Mao Zedong oltre trent’anni dopo la dissoluzione dell’Unione Sovietica! Nella sua arrogante inerzia, sembra che il Partito Comunista preferisca dissolversi piuttosto che accettare che la parte cinese sia stata vendicata dopo la scissione sino-sovietica. Si aggrappa a una forma corrotta e liberalizzata del marxismo-leninismo sovietico che è stato completamente deframmentato dalle sue occulte tendenze cosmo-apocalittiche.
Questa stessa decadenza, corruzione e inerzia è anche responsabile dell’errata concezione del Fronte Popolare e dell’antifascismo del Partito Comunista, che è alla base dell’intero appello di Taryn ai pigmei mentali, ai deboli e ai traditori del partito contro i “socialisti patriottici”, gli “infiltrati rossobruni”, i “duginisti” e i “fascisti”.
Le vere origini del Fronte Popolare
Taryn scrive:
Dugin afferma che nel XXI secolo non esistono “sinistra” e “destra”, ma solo coloro che si oppongono allo status quo e coloro che lo sostengono. Cancella queste distinzioni storicamente radicate perché la sua intenzione è quella di consumare completamente la sinistra, di negarla. Vuole indossare le vesti del Partito Comunista come il mistico imbroglione che è per evocare i suoi demoni neofascisti.
Mettiamo da parte per un momento il fatto che Dugin non ha mai preteso di “indossare le vesti del Partito Comunista”(?). Mettiamo da parte, per un momento, il fatto che qui Karen – intendo Taryn – manifesta tutto il razzismo anglo-americano tipico del paranoico bianco-suprematista i cui occhi si gonfiano di velenosa, odiosa paura del Rasputin asiatico-slavo che “evoca i suoi demoni”. Questo è il tipico razzismo americano: Quando non si capisce l’altro, lo si accusa semplicemente di stregoneria.
Questo è esattamente ciò a cui abbiamo assistito durante lo scandalo del Russiagate, quando bianchi liberali come Rachel Maddow sono andati in diretta televisiva, con un’espressione squilibrata e contorta sul volto, e hanno gridato alla “stregoneria russa” che ha rubato le elezioni al loro idolo Hillary. Possiamo immaginare che Taryn pensi che una situazione simile sia imminente per quanto riguarda la posizione molto potente che ha acquisito all’interno del Partito Comunista – gli stregoni alla Rasputin stanno per “evocare demoni” e rimuoverla dalla sua posizione, proprio come hanno rubato il potere a Hillary.
Dugin non ha alcuna intenzione di collaborare con il Partito Comunista degli Stati Uniti, Taryn – te lo posso assicurare. La persona che stai cercando sono io. Sono io, insieme al resto del collettivo Infrared, ad avere la massima intenzione di ristrutturare il Partito Comunista. Non abbiamo fatto mistero di questo, né dei metodi che utilizziamo, quindi non c’è assolutamente bisogno di parlare di “evocazione di demoni” e “stregoneria mistica”. E il motivo per cui ho rivelato i nostri piani così apertamente è perché ci siamo già assicurati che non c’è nulla – e intendo nulla – che possiate fare per fermarci.
Tuttavia, il punto più ampio di Taryn parla di una patologia liberale molto chiara riguardo al “fascismo”, ovvero l’associazione del fascismo con l’“ambiguità ideologica”. Il famoso analfabeta di Youtube chiamato Vaush – che ha un pubblico di circa 5.000 spettatori – quando gli si chiede come definire il fascismo, spesso dice che il fascismo è intenzionalmente non definibile. Con fascismo, i liberali come Taryn e Vaush si riferiscono non a un’ideologia vera e propria, ma a un effetto di caos ideologico. I liberali ritengono che i fenomeni politici siano in ultima istanza fondati su ideali, principi, assiomi, concetti, precetti razionali, ecc. – questa rigidità dell’oggetto, che ho già definito “Anglo-Box”, è ulteriormente “praticata” nella “realtà” all’interno di istituzioni e establishment.
Le istituzioni e gli establishment non sono in realtà società reali, ma parodie della società reale. L’ingegneria sociale è molto facile all’interno dei confini delle istituzioni; è molto più facile “cambiare la cultura” nel mondo accademico che per strada, perché lì il comportamento delle persone è condizionato da regole consapevolmente legiferate. In strada, invece, il comportamento delle persone è determinato da fattori che non possono essere premessi da ideali. Ecco perché per i liberali l’etichetta di “fascismo” ha una portata molto più ampia dei semplici fenomeni politici. Ogni espressione della spontaneità umana, ogni manifestazione dell’inconscio, ogni caso di caos viene crocifisso come “fascista”. Per alcuni, persino mangiare carne è “fascista”. Dopo tutto, dal punto di vista dell’etica idealista, il modo in cui consumiamo il cibo è piuttosto scandaloso. Uccidiamo gli animali per nutrirci e solo in un secondo momento ne giustifichiamo razionalmente il motivo. La verità, tuttavia, è che il motivo per cui lo facciamo non è affatto basato su ideali.
Il fascismo, si dice, è “ideologicamente non definibile”, intrinsecamente vago e ambiguo, poiché non è coerente con alcun precetto. Bisogna quindi rifugiarsi non solo nelle istituzioni liberali, che sono per lo meno “definibili” e “coerenti”, ma anche oltrepassare la soglia del cuckoldry e scusare le trasgressioni di queste istituzioni liberali e i modi in cui esse stesse violano i propri principi, in nome della “protezione della democrazia dal fascismo”. Si deve fare quadrato dietro un establishment ineleggibile che non ha alcuna sanzione nemmeno da parte delle stesse istituzioni liberali, ma è uno sporco segreto di cui tutti dovrebbero guardarsi dall’altra parte. Tutto questo per difenderci dal “fascismo”! Etichettare gli oppositori politici come terroristi interni, l’autoritarismo del COVID, le violazioni del diritto all’espressione politica da parte di grandi piattaforme tecnologiche che non devono rendere conto a nessuno – tutto questo per difenderci dal fascismo! Alimentare i tamburi di guerra contro altri Paesi, chiudere un occhio –, tutto per proteggerci dal fascismo!
Questa, signore e signori, è la lezione che i traditori del Partito Comunista hanno tratto dal fronte popolare: Consentire la transizione dal liberalismo a qualcosa di effettivamente paragonabile alle condizioni da cui è nato il fascismo, il tutto in nome dell’antifascismo! Ne è testimone la mente paranoica di Taryn, Vaush e altri che etichettano come “fascisti” tutti i casi di vago, intuitivo, spontaneo sentimento anti-establishment e populista, considerando il fatto stesso della sua vaghezza ideologica non come un difetto della loro descrizione, ma al contrario come una prova! Per loro, la vaghezza non è indice di una contraddizione materiale definita che ha la precedenza sulle narrazioni ideologiche, ma l’indicazione di una super-ideologia segreta che è così potente da riuscire a non rivelare la sua esistenza in alcun modo discreto. Se l’ironia non è ancora evidente ai lettori, il fatto che il Partito Comunista abbia fondato il suo “antifascismo” paranoico sulla base di un’ideologia che non ha nulla a che fare con il fascismo, permettetemi di dirlo chiaramente:
Il fronte popolare è stato proprio un riconoscimento – necessario soprattutto tra i partiti comunisti occidentali – delle contraddizioni politiche materiali che hanno la precedenza sull’ideologia! Nessun ideale, principio, precetto, concetto o terreno comune ideologico univa le forze del fronte popolare, né poteva farlo. Ciò che le univa era piuttosto un posizionamento strutturale comune e la contraddizione tra un establishment in decomposizione e sull’orlo di una dittatura aperta e forze autenticamente e genuinamente popolari. Il fronte popolare doveva essere autenticamente popolare, cioè rappresentare la volontà materiale del popolo a scapito della purezza ideologica. Se c’è una “vaghezza ideologica” da trovare, il fronte popolare storico ne è il più grande esempio. Il populismo era una nozione integrante della sua concezione originale e della maggior parte della sua esecuzione. Oggi, la maggior parte delle persone interpreta il “fronte popolare” come un tentativo di radunarsi dietro un establishment liberale e di difenderlo dalla “minaccia del fascismo”. Ma questa non è altro che una falsificazione della storia.
Nel contesto americano, la coalizione del New Deal era appena salita al potere come successore letterale del People’s Party (l’epitome del populismo americano) nei primi anni del 1900. Sconvolse la forma allora esistente dell’establishment americano, rappresentando uno strato più ampio della popolazione di quanto fosse mai stato rappresentato nel governo. La classe dirigente anglofila si trovò a essere governata da membri del gabinetto provenienti da famiglie e ambienti di piccoli agricoltori, dal cuore del Paese. Roosevelt, a differenza dei Democratici di oggi, fu un presidente autenticamente popolare che scosse, piuttosto che rappresentare, lo status quo di allora. I predecessori dello Stato profondo e le famiglie dinastiche dell’attuale establishment americano lo osteggiarono aspramente. Nel 1933, l’ufficiale militare Smedley Butler scoprì un complotto di questo stesso establishment – che comprendeva nientemeno che Prescott Bush, nonno del neoconservatore George W. Bush (un eroe “antifascista” che “si è coraggiosamente opposto a Trump per difendere la nostra democrazia”) – per eseguire un colpo di Stato contro Roosevelt e instaurare una dittatura fascista che rispondesse direttamente a Wall Street.
Nonostante le varie contraddizioni affrontate dal governo di Roosevelt – tra cui l’emergere politico del management professionale, i successivi conflitti con populisti come Huey Long, ecc. – è necessario stabilire questo contesto per sottolineare che l’antifascismo degli anni ’30 non ha nulla a che vedere con l’odierno “ANTIFA”. La “minaccia fascista” non proveniva da forze populiste che sfidavano l’establishment, ma dal nucleo più marcio dell’establishment stesso. Il fronte popolare non era una concessione allo status quo, era una concessione al populismo nazionale: Che c’era una contraddizione materiale in atto che non poteva essere premessa dai termini dell’ideologia, e che l’obiettivo dei comunisti era quello di cercare di dare l’esempio, come i più efficaci rappresentanti delle forze popolari – piuttosto che stabilire i termini della lotta in termini ideologici. Tutto ciò era superfluo per i bolscevichi dell’Unione Sovietica, che erano già saliti al potere dando per scontato tutto ciò, ma rappresentava una vera e propria svolta contro l’infantilismo dogmatico dell’ultra-sinistra e la faziosità settaria che avevano afflitto i comunisti occidentali dalla fine della Seconda Internazionale.
La “vaghezza” ideologica associata al fascismo non è altro che l’autodistruzione dell’ordine liberale classico all’indomani del 1929, che diede origine a un’atmosfera generale di metapolitica. Tutte le fazioni politiche si sono relativizzate nel mezzo di questo cambiamento storico, da cui l’apparenza di novità del fascismo. Ma il fascismo non fu una sorta di resurrezione “mistica” e atavica della ricchezza di realtà sostanziali a lungo tenute a bada dal freddo astrattismo della modernità liberale, bensì la conclusione finale di quest’ultima – una negazione astratta di se stessa. Lungi dal rappresentare il caos di forze “occulte” o “demoniache”, il fascismo non era altro che il liberalismo più i poteri di emergenza, poteri che trasgredivano completamente le fondamenta del liberalismo classico del XIX secolo, salvaguardandole al contempo dal “caos” del “bolscevismo asiatico-ebraico”. In realtà, le pretese “antifasciste” di Taryn hanno più a che fare con la patologia dell’antisemitismo, che si ribella al caos liquefatto imponendo un falso senso di ordine (cioè una cospirazione ebraica), che con il fronte popolare antifascista degli anni Trenta.
Pur essendo oggettivamente superato dai venti della storia, il fascismo fu il tentativo dell’ordine anglo-liberale del XIX secolo di assicurare le proprie fondamenta in modo assoluto contro il caos del cambiamento materiale. Il fascismo aspirava a risolvere l’intero scandalo della modernità, cioè l’incapacità del cogito cartesiano, o della razionalità moderna, di fondare le proprie premesse. L’antisemitismo, così come il razzismo coloniale europeo, dipingevano i non europei come “subumani” che “contaminavano” la purezza della modernità liberale astratta, che rappresentavano il caos dell’anteriorità materiale che ostacolava la capacità delle Forme moderne di fondare le proprie premesse e stabilire la propria storia. Per i fascisti, “civiltà” era sinonimo di subordinazione totalizzante ai precetti astratti della modernità: Lo spazio sicuro definitivo per ciò che era l’equivalente degli odierni SJW [social justice warriors], dei Karen bianchi e liberali e degli ingegneri sociali istituzionalizzati. Ecco perché, nonostante tutte le sue pretese estetiche, il fascismo non fu mai in grado di affermarsi come movimento popolare e rurale. La sua unica base rurale risiedeva nei proprietari terrieri monopolistici – al di là di questo, i suoi ranghi erano urbanizzati fino al midollo.
Al contrario, il fronte popolare era – di pari passo con la resurrezione della Civiltà russa da parte di Stalin e l’elevazione del contadino russo a soggetto primario della politica e della cultura sovietica (ed è questo che si intende per democrazia, non per conformità alle istituzioni liberali!) – autenticamente nazionale. Il trionfo di Stalin e il completo ripudio di Trotsky assunsero la forma principale del modo in cui i partiti comunisti di tutto il mondo, e soprattutto nel dopoguerra, iniziarono ad abbracciare la cultura, la tradizione e la storia nazionale dei rispettivi Paesi. È con il fronte popolare che il comunismo, per la prima volta, è diventato profondamente nazionale in senso culturale e demotico. Questa venerazione della cultura nazionale non si estendeva semplicemente agli aspetti percepiti come “moderni”. Figure come Ivan il Terribile, Alexander Nevsky, Martin Lutero, Vlad Tepes, ecc. furono celebrate come eroi nazionali dai partiti comunisti al potere. E in nessun altro luogo il fronte popolare ha acquisito un’importanza così ampia come in Cina, costituendo il contesto definitivo da cui è nato il Pensiero di Mao Zedong.
La confusione idealista dell’attuale partito comunista deriva strettamente dall’idea errata che il fronte popolare fosse unito dall’opposizione a un’ideologia, piuttosto che da un fenomeno politico definito. Non sono i dettagli ideologici del fascismo ad avere importanza per i teorici comunisti del fronte popolare: si trattava di una nuova fase politica in cui l’ordine liberale stabilito entrava, scartando completamente e senza vergogna le libertà minimamente democratiche. La borghesia come classe cessò di possedere qualsiasi incentivo materiale per difendere o sostenere una parvenza di ordine democratico – il compito ricadde invece sulle forze popolari. Ma questo ordine democratico non era l’“idea” di democrazia, il politicamente corretto o la patina di democrazia, bensì i diritti formali garantiti al popolo dallo Stato: Libertà fondamentali come la libera espressione, l’associazione politica e il giusto processo. Eppure sono diritti che oggi vengono limitati non dai “populisti fascisti”, ma dallo stesso status quo liberale! E ancora, i più appassionati difensori di questi diritti semplici e formali sono proprio quelli condannati come “infiltrati rosso-bruni” da personaggi come Taryn.
La patologia “antifascista” dei liberali di oggi ha sigillato in modo permanente le critiche fondamentali al capitalismo liberale moderno da cui è nato il marxismo stesso. Invece di considerare fascisti pensatori ambigui come Dugin e altri, perché non riconoscerli per quello che sono? Appartengono all’ampio canone dei socialisti e comunisti spontanei e non marxisti. Il manifesto comunista descrive quasi una mezza dozzina di diverse tendenze socialiste del suo tempo, le più diffuse delle quali sono quelle reazionarie, feudali e piccolo-borghesi. Il comunismo o il socialismo – nelle sue manifestazioni spontanee, non elaborate e non scientifiche – rappresentano rifiuti vaghi, incoerenti, dissipati e persino oscurantisti dell’ordine e dell’establishment prevalente. Ciò non significa che possano essere liquidate come “fasciste”, poiché il fascismo è stato lo strumento di una borghesia industriale, imperialista e finanziaria internazionale radicata. Non fu un fenomeno autenticamente spontaneo o popolare.
Il fronte popolare fu proprio un riconoscimento, da parte dei comunisti occidentali, della necessità di riconoscere le realtà metapolitiche che si erano create all’indomani del 1929. È emersa con chiarezza una realtà più fondamentale di quanto non sia stato premesso da specifiche ideologie politiche, vale a dire il minimo di diritti formali e democratici. Tuttavia, per quanto riguarda il loro contenuto effettivo, essi hanno un carattere ampiamente nazionale, in quanto la democrazia non si riferisce a un popolo “astratto” o “ideale”, ma al popolo nella sua reale e concreta esistenza, comprensiva di tutte le sue tradizioni storiche e del suo carattere nazionale. La difesa di questi diritti contro il fascismo non era in nome della difesa dell’ideologia del liberalismo, ma della difesa dei diritti del popolo. Per questo si chiamava “fronte popolare” e non “fronte della libertà”.
Come interpreta invece il Partito Comunista di oggi il significato del fronte popolare? In termini puramente ideologici, come la necessità di “radunarsi dietro i democratici” contro la minaccia proveniente dalla “destra” o dal “partito repubblicano”. Questa argomentazione era molto più valida durante l’era Bush negli Stati Uniti, quando il partito repubblicano era guidato dai neoconservatori che effettivamente minacciavano i diritti democratici del popolo attraverso il Patriot Act, l’aumento della sorveglianza, ecc. Tuttavia, anche questa sarebbe stata una concezione completamente errata. Dopo tutto, le amministrazioni Clinton e Obama hanno probabilmente fatto più strada di Bush nel calpestare i diritti costituzionali del popolo americano. In effetti, non si può imputare a un errore politico-teorico di principio, ma a una patologia puramente ideologica la patina revisionista del Partito Comunista di mantenere la “continuità” con il Fronte Popolare; una patologia legata all’emergere dei mass media in generale.
Come sottolineato da teorici come Jean Baudrillard, l’era dei mass media ha imposto un nuovo rapporto tra gli individui e la realtà, compresa la realtà della politica. La politica è indistinguibile dall’apparenza della politica, la democrazia dall’apparenza della democrazia, ecc. – e con l’ascesa dei mass media è emerso un “blocco ideologico” istanziato in quello che oggi è conosciuto come l’establishment. La chiarezza intuitiva di concetti come quello di classe “professionale-manageriale” non deriva tanto dalle funzioni tecniche svolte dai membri di questa classe, quanto dal lavoro che svolgono per imporre la coesione e la coerenza ideologica. Sono i “brahmini della democrazia”, che assumono il ruolo illuminato di proiettare una patina di democrazia e di sapere quando voltarsi dall’altra parte in mezzo alle sue contraddizioni. Sostengono un discorso di menzogne collettive (politically correctness, wokeness, ecc.), in nome della “difesa” della democrazia dal disordine, dal caos, dall’instabilità e dal “fascismo”.
Taryn vuole farci credere che l’America corporativa abbia semplicemente “dirottato” le autentiche lotte “democratiche” e che spinga la sua agenda progressista “imbiancata” a causa delle pressioni popolari “provenienti dal basso”. Dobbiamo trattenere le risate? Quale pressione popolare? Non c’è nulla di più oltraggioso, impopolare e scandaloso per il pubblico americano della cosiddetta “agenda progressista” portata avanti dalle corporations americane e dai media. Le grandi piattaforme tecnologiche devono ricorrere a forme di censura di massa per reprimere l’autentica espressione popolare nei loro confronti. YouTube ha persino dovuto, in modo esilarante, rimuovere il contatore dei dislike a causa della “popolarità” dell’agenda “democratica” tra il popolo americano. Gli esponenti della sinistra rispondono nervosamente a questa situazione con l’ansia di quanto sia davvero “popolare” il fascismo, alimentando i loro sentimenti anti-popolari e menscevichi. Ma la verità è che questi sono i sinceri e autentici sentimenti democratici del popolo, e qualsiasi persona onesta che si scelga di interpretarli può vedere che imporre a questi sentimenti la conclusione di “fascismo” è un atto di grottesca malafede.
In effetti, la “pressione popolare” a cui si riferisce Taryn è sempre stata imposta dall’alto. Se l'”agenda progressista” dell’America corporativa viene dal basso, perché non si trovano sostenitori entusiasti di questa agenda tra i segmenti più “bassi” delle persone nella catena del complesso informativo-istituzionale dell’America corporativa? Più le persone sono rurali, più hanno riserve, scetticismo e vera e propria ostilità nei confronti di tutte le manifestazioni della cosiddetta “agenda progressista”; più sono istruite, urbanizzate e istituzionalizzate, più sono d’accordo con essa. E perché? Perché questi ultimi sono le prostitute dell’America corporativa, mentre i primi non devono più o meno guadagnarsi da vivere con dimostrazioni di conformità ideologica o di fedeltà ad essa. Un americano rurale può dire “succhiamelo” all'”agenda progressista” e continuare a sfamare la propria famiglia. Ma se uno di questi kulaki urbani dai capelli viola mette anche solo in discussione la cosiddetta agenda progressista “cooptata”, non avrà modo di finanziare la sua costosa dieta vegana o l’abbonamento mensile alla Chapo Crap House. Vi sembra una “pressione democratica” dal basso?
Taryn, insieme alla leadership del Partito Comunista, interpreta la “lotta democratica” come la continuità ininterrotta del tempo sotto il regno dell’establishment. “Progresso” significa semplicemente l’ultima moda, “reazionarismo” significa tentare di interrompere la continuità dell’agenda corporativa in continua evoluzione diffusa dai mass media. Questa è la linea cuck, vergognosa e vigliacca che il Partito Comunista sta cercando di imporre a pena di espulsione! Eppure esiste un precedente reale per questa concezione errata di “progresso” e “democrazia”: non è altro che la scissione e la distinzione essenziale tra le fazioni bolscevica e menscevica del Partito Operaio Socialdemocratico russo. I bolscevichi maggioritari, che riponevano la loro fiducia nelle masse russe “arretrate”, e i menscevichi minoritari, che credevano che il dovere dei comunisti consistesse nel pedinare la borghesia urbana, in modo da “proteggere” il movimento “progressista e democratico” dai “reazionari”. Il Partito Comunista ripudia la stessa linea bolscevica che ha dato origine all’esistenza del Partito!
Democrazia – Bolscevismo contro menscevismo
Il Partito Comunista ha preso l’abitudine di scusare il suo tradimento, la sua prostituzione verso i Democratici e il suo pedinamento dietro l’agenda dell’America corporativa in nome della difesa delle “piccole lotte democratiche”.
Scrive Taryn:
Alcuni vedono persino i disordini fascisti del 6 gennaio al Campidoglio come uno sforzo per rovesciare il processo democratico borghese, e si entusiasmano. Vedono la storia in movimento e pensano che sia una buona notizia. Dicono che i lavoratori sono stufi della democrazia borghese! Quello che vogliono mettere al suo posto non è perfetto, ma immaginano che possa essere negoziato. Qualunque sia questo nuovo sistema, deve essere migliore del liberalismo, qualunque cosa significhi per coloro che lo dicono.
Assolutamente nessuno che abbia espresso simpatia per gli eventi del 6 gennaio ha inquadrato questa simpatia in termini di “opposizione alla democrazia borghese”. Sfido Taryn a produrre un solo esempio di una cazzo di persona importante della sinistra che abbia fatto questo. Solo uno! Scoprirete che non ci riesce, perché si sta inventando queste fottute stronzate per creare il contesto della sua argomentazione:
“Dobbiamo essere dei Karen liberali che stringono le perle perché il 6 gennaio è stato un attacco alla democrazia borghese e, sebbene la democrazia borghese sia cattiva, è meglio del fascismo!”.
Invece di limitarsi a dire queste stupide stronzate, deve creare un vero e proprio pagliaccio di sinistra che “celebra la distruzione della democrazia”. Le uniche persone che, tra le risate dell’opinione pubblica americana, inquadrano il 6 gennaio in termini di “democrazia” sono il Partito Democratico e i suoi leccapiedi, compresa la leadership del Partito Comunista. Probabilmente non c’è una sola fottuta persona che abbia partecipato alla protesta del 6 gennaio che abbia creduto di “minare la democrazia”. Non c’è una sola persona che esprima un minimo di simpatia o di vicinanza ai manifestanti, che lo faccia pensando che la democrazia sarebbe stata rovesciata.
E’ talmente assorta nelle narrazioni ideologiche dei democratici, che Taryn non si è nemmeno preoccupato di prestare attenzione alla fottuta retorica dell’altra parte. Il 6 gennaio non è successo perché il movimento di Trump credeva che fosse giunto il momento di rovesciare la democrazia, ma perché loro – sinceramente e genuinamente – credevano che fossero stati i Democratici a minare la democrazia truccando le elezioni a favore di Biden. Ora, a prescindere da ciò che si pensa sul merito effettivo di questa affermazione, resta il fatto che, a differenza dei movimenti fascisti veri e propri, i manifestanti del 6 gennaio credevano davvero di proteggere la Costituzione e la volontà democratica del popolo. È solo perché hanno deciso capricciosamente di rifiutare i risultati delle elezioni?
O forse il sentimento, anche se sbagliato, può essere perdonato. Che motivo avevano i sostenitori di Trump di fidarsi dei media e di “fidarsi del processo” che si svolgeva sotto i loro auspici? Wikileaks, una grande “minaccia fascista alla democrazia”, ha rivelato il modo in cui i democratici hanno truccato le primarie a favore di Hillary. La “credibilità” del processo stabilito era già stata distrutta dal modo in cui i media, le istituzioni e i Democratici hanno ingiustamente preso di mira e mentito spudoratamente su Trump per tutta la durata del suo mandato quadriennale. Questo ha portato a un processo di rottura della fiducia nei confronti dell’establishment – e giustamente. L’establishment americano ha ripetutamente trasgredito la democrazia americana, i diritti costituzionali del popolo, ecc. – e governa a sue spese. Non ci vuole un genio per riconoscere che lo status quo non ha alcuna base di legittimazione democratica.
I Democratici sostengono che il 6 gennaio è stato un “assalto alla democrazia”. In realtà, si è trattato di un assalto a un “simbolo” della cosiddetta democrazia americana, il Campidoglio. La “democrazia” non è mai stata messa in pericolo in alcun modo, né in senso sostanziale né in senso politico. Una folla di manifestanti ha organizzato una festa nell’edificio del Campidoglio. Boo hoo! La patina e il prestigio della “sacra democrazia” sono stati messi in discussione. Senza considerare che la democrazia è già stata calpestata dalle successive amministrazioni Clinton, Bush, Obama e così via. Senza considerare che la democrazia è stata dissolta dall’emergere di un establishment corrotto, che governa sulla base della corruzione. Il vero problema, vogliono farci credere i cosiddetti leader del Partito Comunista, è che le immagini dei manifestanti che corrono in Campidoglio fanno male! Questo è il materialismo dilagante di Taryn e di altri leader del Partito, che sostituiscono la sobria analisi materialista con un sentimentalismo velleitario e ideologicamente liberale.
Tuttavia, i modi in cui Taryn e il Partito Comunista usano la parola “democrazia” appaiono molto curiosi. Taryn sembra equiparare “democrazia” a “liberalismo” e, inoltre, “democrazia e liberalismo” al “complesso corporations-media-accademie-partito democratico”. Entrambi questi equivoci riflettono la sua imbarazzante ignoranza del significato di queste parole dal punto di vista storico, e in particolare da parte dei comunisti. Lenin, ad esempio, non equipara in alcun modo “democrazia” a “liberalismo”. Nella sua analisi dei Centurie nere, Lenin identificò una certa corrente “democratica”. Intendeva forse una corrente “liberale”? Intendeva forse una corrente “lungimirante” o “culturalmente progressista (secondo gli standard dell’America corporativa o altro)”? Vediamo:
[…] Il vescovo Nikon, citando la lettera di un contadino, scrive: “La terra, il pane e altre importanti questioni della nostra vita russa e della regione non sembrano raggiungere né le mani né i cuori delle autorità o della Duma. Queste questioni e la loro possibile soluzione sono considerate “utopiche”, “pericolose”, intempestive. Perché tacete, cosa state aspettando? Di umori e rivolte per cui quegli stessi contadini “denutriti”, affamati e sfortunati saranno abbattuti? Abbiamo paura delle ‘grandi’ questioni e delle riforme, ci limitiamo a banalità e inezie, per quanto buone possano essere”.
Questo è ciò che scrive il vescovo Nikon. Ed è quello che pensano moltissimi contadini delle Centurie nere. È abbastanza comprensibile che il vescovo Nikon sia stato allontanato dagli affari maledetti e dai discorsi della Duma per queste dichiarazioni.
Il vescovo Nikon esprime la sua democrazia delle Centurie nere con argomentazioni che sono, in sostanza, molto lontane dalla correttezza. La terra, il pane e tutte le altre questioni importanti arrivano nelle mani e nei cuori (e nelle tasche) delle “autorità” e della Duma.
Come si può vedere, Lenin non identifica la “democrazia” con nessuna delle qualità ipotizzate da Taryn nel suo stupido articolo di merda. Lenin identifica la “democrazia” con il modo in cui il vescovo Nikon tenta di dare espressione alle autentiche aspirazioni del demos, o dei contadini russi, ovvero con la questione della riforma agraria. L’intera essenza della scissione tra bolscevichi e menscevichi risiede nella visione unica di Lenin della democrazia. I menscevichi identificavano la democrazia con la continuità del “progresso storico” iniziato in Europa occidentale e vedevano nei riformatori urbani del partito Cadetto – così come nella piccola borghesia urbana e nella grande borghesia – la base del “movimento democratico” in Russia. In altre parole, proprio come Taryn, i menscevichi consideravano “reazionaria” qualsiasi sfida a questo “movimento”, poiché il tempo scorre solo in una direzione, quella del “progresso”.
Lenin aveva una visione diversa e dialettica del tempo storico. Nella sua opera del 1899 “Lo sviluppo del capitalismo in Russia”, Lenin considerava la “patina democratica” della borghesia urbana proprio come tale, una patina che mascherava l’impotenza della sua classe di fronte allo zarismo. Per riesumare il futuro, Lenin fece qualcosa di terribilmente reazionario per gli standard del Partito Comunista di oggi: Guardò al segmento più arretrato e sottosviluppato dell’Impero russo, i contadini, per prevedere come si sarebbe sviluppato il capitalismo. In altre parole, ignorò più o meno completamente la borghesia e la piccola borghesia urbane come parassiti inutili e assolutamente privi di futuro storico, e decise immediatamente di “scendere nelle campagne” (influenzato da Herzen e dai Narodniki) per ricavare la strategia politica a lungo termine del Partito Socialdemocratico Russo in relazione al rovesciamento dello zarismo.
Gli “stagisti” [Stageists] ritenevano che la Russia avesse bisogno di una rivoluzione “borghese-democratica” prima che i socialisti potessero essere all’altezza della loro vera missione storica. Lenin, nel suo genio, ha giustamente criticato questa visione non dialettica del tempo storico. Il “progresso” non è guidato dai settori “più avanzati” della società, ma nasce all’interno di quelli più arretrati, poiché questi ultimi non sono ancora consolidati o affermati, ma vivono in circostanze di caos storico oscillante. L’antagonismo di classe non si trovava strettamente nelle differenziazioni già consolidate che si trovavano nelle città, ma negli interstizi dei contadini nelle campagne. Lenin, in altre parole, ha scommesso sul caos, mentre i menscevichi hanno giocato d’anticipo, tallonando la borghesia liberale urbana già consolidata. Sarebbe stato criticato come fascista da quelli del Partito Comunista di oggi, se non altro per il fatto che assunse la posizione populista e anti-establishment per eccellenza, senza curarsi di essere coerente con alcun precetto ideologico dogmatico (che per sua natura non è dialettico).
Per Lenin, l’essenza della rivoluzione democratica non risiedeva in una borghesia urbana illuminata e istruita che rovesciava lo zar – uno scenario ridicolmente improbabile – ma nel contadino che lottava per la riforma agraria. Le rivoluzioni democratiche non solo stabiliscono l’uguaglianza di tutti i cittadini di fronte alla legge, ma infondono nello Stato il carattere del popolo e pongono ogni individuo su una nuova base – la base da cui nascono le distinzioni di classe del capitalismo. Alcuni vendono merci e altri vendono il loro lavoro, la fonte stessa delle merci. Tuttavia, dato il potere della nobiltà terriera russa, la riforma agraria era l’unica via per questa “perequazione democratica”, che paradossalmente non era nemmeno possibile in termini capitalistici. Lenin riconobbe giustamente che la rivoluzione democratica non doveva essere una “tappa” che avrebbe “preceduto” quella socialista, ma che sarebbe avvenuta contemporaneamente ad essa, in un’alleanza tra proletariato e media borghesia. L’alleanza con la borghesia urbana era osteggiata non in nome della purezza ideologica, ma perché si trattava di una classe reazionaria che aveva guadagnato tutta la sua ricchezza sotto il dominio dello zarismo – l’aspirante piccola borghesia delle campagne, invece, aveva tutto da guadagnare da una rivoluzione democratica.
Il Partito Comunista ripete esattamente l’errore dei menscevichi, identificando la “lotta democratica” con le vie, le istituzioni e gli sbocchi già consolidati della “democrazia liberale”, giungendo alla conclusione del tutto stupida che l’agenda culturale woke sia l’equivalente odierno della “lotta democratica”. Non scelgono di andare a cercare l’essenza materiale e l’origine delle cose, ma traballano al livello dell’apparenza più superficiale. Non si sono nemmeno interrogati sulla questione: Esiste un equivalente, negli Stati Uniti, di una classe monopolista terriera che ostacola la democrazia? Certo che esiste! Lenin l’ha individuato nella sua opera Imperialismo, dimostrando che la “democrazia borghese” non ha mai realmente “superato” il feudalesimo e che gli aspetti ritenuti unici di quest’ultimo sono semplicemente riemersi in modi nuovi. Lenin riconobbe che l’imperialismo aveva già distrutto le basi della democrazia borghese tra i borghesi. Qual è la base della “democrazia borghese” che Taryn cerca di “difendere” dal fascismo? E perché i suoi sentimenti sono ripresi dallo Stato profondo, dai media mainstream, dall’America corporativa e dai settori più marci della borghesia imperialista?
Inquadrano tutta la lotta tra i “bifolchi reazionari” del movimento di Trump e gli “urbani illuminati” della “democrazia borghese”. Ignorano completamente, scartano e sono ciechi di fronte agli sviluppi più ambigui dell’America rurale, mostrati nell’articolo qui sotto:
https://theconversation.com/populist-alliances-of-cowboys-and-indians-are-protecting-rural-lands-114268
O lo scollamento e la rottura che il movimento di Trump ha oggi con Trump stesso sui vaccini, una contraddizione non dissimile da quella individuata da Lenin tra le Centurie nere. Se il movimento di Trump è oggi l’equivalente delle Centurie nere del passato – il che è già una forzatura – allora ripetere la posizione di Lenin non significherebbe temerli come la principale minaccia per il partito, il movimento e il popolo, ma deriderli come vani romantici fuorvianti condannati al fallimento. Ed è proprio quello che fece Lenin! Scrivendo dell’infida alleanza tra i menscevichi e il partito urbano-liberale dei cadetti, Lenin afferma che:
In tali circostanze, le grida sul pericolo delle Centurie nere sono il risultato o di assoluta ignoranza o di ipocrisia. E sono coloro che nascondono i loro veri obiettivi e agiscono dietro le quinte che devono fare gli ipocriti. I menscevichi stanno sollevando un polverone sul pericolo delle Centurie nere per distogliere l’attenzione degli operai dal gioco che loro stessi, i menscevichi, stanno facendo, o hanno fatto di recente, unendosi al blocco piccolo-borghese e alle trattative con i cadetti.
Le “grida sul pericolo delle Centurie nere” non ricordano forse in modo inquietante le “grida sul pericolo fascista di Trump”? La differenza sta solo nel fatto che mentre le Centurie nere erano uno strumento per sostenere l’establishment zarista, MAGA era davvero una sfida populista, per quanto sbagliata e inconsistente, allo status quo. E anche allora, Lenin riuscì a non porre il “pericolo” delle Centurie nere come il principio o la contraddizione principale che il movimento socialista doveva affrontare. Riconosceva persino correnti ambiguamente democratiche all’interno delle Centurie nere – un socialista che facesse questo per il movimento di Trump rischierebbe di essere immediatamente etichettato come “rosso-bruno” o “fascista”. Inoltre, dire che il Partito Comunista si è “unito” ai Democratici è già troppo generoso, quando il Partito Comunista si è reso ancor meno che una prostituta dei Democratici (una prostituta viene almeno pagata per i servizi resi), ma un vero e proprio leccapiedi indesiderato che gli stessi Democratici considerano un imbarazzo.
È chiaro cosa significhi la lotta democratica nell’attuale contesto americano, ispirandosi alla lezione di Lenin: scendere in campagna e creare un’ampia coalizione di forze popolari unite dall’opposizione a un establishment sempre più antidemocratico ed extra-costituzionale. Il duopolio bipartitico non è affatto una caratteristica immortale o invincibile della “democrazia americana”, e le sue fondamenta sono già state interamente scosse da Trump. È giunto il momento di un autentico terzo partito del popolo, su cui qualsiasi partito comunista competente avrebbe un’egemonia preponderante grazie alle intuizioni univocamente corrette derivate dalla scienza del marxismo-leninismo. L’ascesa della Silicon Valley e dei cosiddetti monopoli “big tech” rappresenta il più grande pericolo per le fondamenta della repubblica e per ogni parvenza di democrazia, cioè per i diritti e le libertà formali del popolo, da quando il fascismo ha pervaso l’Europa negli anni Trenta. La lotta per ripristinare la repubblica democratica e la difesa delle libertà del popolo dal deep State è il compito principale dei comunisti in America.
L’establishment democratico si è già alleato con la giunta ucraina sostenuta dai teppisti fascisti del Maidan, si è posizionato aggressivamente a fianco della NATO contro la Russia per completare la visione genocida di Hitler di schiavizzare, sterminare e sottomettere gli “slavi asiatici”, e ora cerca di fomentare l’opinione pubblica americana per una guerra contro la Cina per la provincia di Taiwan. Le ambizioni di ampio respiro e a lungo termine dell’élite mondiale sono state rese evidenti a Davos, mentre già assistiamo ai preparativi per il loro “Grande Reset”. Le forze produttive si sono già trasformate – la sovrastruttura della “democrazia borghese” (e non nel senso di Taryn, ma nel senso reale) sopravviverà? Non si sono già create le premesse per la dittatura aperta delle “élite dell’high-tech” e per la totale repressione del popolo? Tutto questo accade mentre il Partito Comunista eleva la disputa sui “bagni gender” e sugli aborti come l’epitome della “lotta democratica”, denunciando ogni traccia di sentimento populista come “fascista” e “reazionario”.
Ma attenzione! Lo spauracchio di Dugin! Rosso-bruni! I fascisti!
Epilogo
L’autodistruzione del liberalismo
Può sorgere una certa confusione sul significato di “liberalismo” e sulla corrispondente posizione comunista.
Karl Kautsky ha notoriamente osservato, parafrasando, che i comunisti si oppongono al liberalismo dal punto di vista delle sue conquiste, mentre i reazionari si oppongono al liberalismo “dal passato”. Questo è più o meno il sentimento condiviso da tutti i comunisti occidentali, nonostante sia del tutto antidialettico e falso.
Come ha sottolineato Dominico Losurdo, la questione del liberalismo non è una questione di “progresso” da collocare all’interno di un vettore di tempo storico. Il liberalismo stesso è intrinsecamente contraddittorio e porta con sé un’arma a doppio taglio. Spesso le forme di resistenza al liberalismo sono state forme di resistenza al liberalismo nelle sue manifestazioni più disumane, genocide e sanguinarie. Fenomeni come la schiavitù moderna, sancita dal liberalismo – come sottolinea Losurdo – sono stati i più barbari, selvaggi e disumani della storia dell’umanità. L’idea che il liberalismo rappresenti un “progresso” nella storia dell’umanità non appartiene al marxismo, ma alla concezione whig di una storia lineare e progressiva.
In realtà, il liberalismo non rappresenta tanto un “progresso” quanto una certa inevitabilità, che è la negazione astratta corrispondente all’ascesa della soggettività borghese – che l’umanità ha vissuto come un’apocalisse completa, dalle recinzioni delle terre dell’Inghilterra ai barbari genocidi del colonialismo. Il modo in cui il comunismo sublima il liberalismo non consiste nel “sostenere” i liberali o nell’accettare le manifestazioni del liberalismo, ma nel sublimare l’essenza di ciò che rende il liberalismo inevitabile: lo sviluppo delle forze produttive. Padroneggiando la scienza delle forze produttive, la catastrofe anti-umana che è il liberalismo storico può essere evitata del tutto – cosa che è avvenuta in Paesi come la Cina. La Russia, da parte sua, sta ancora soffrendo per il “liberalismo progressista” che ha quasi distrutto completamente il Paese negli anni ’90.
Tuttavia, è anche sbagliato confondere il “liberalismo” nel suo senso storico più ampio con il “globalismo liberale” del XXI secolo. L’analisi di Dugin è piuttosto perspicace: Storicamente, il liberalismo ha “aperto” strade di libertà a spese di tradizioni repressive, culture campanilistiche, leggi arcaiche, moralità antiquata e norme preesistenti. All’epoca della controcultura, quando più o meno tutto è “sul tavolo” e le persone dell’Occidente sono libere di fare ciò che vogliono, il liberalismo è entrato in una nuova fase del suo sviluppo, quella del “totalitarismo”. La stessa “libertà” garantita dal liberalismo gli si è rivoltata contro: Questa libertà, ad esempio, si manifesta nelle preferenze delle persone per uno stile di vita più tradizionale, nell’espressione religiosa e nella possibilità di non dover essere politicamente corretti.
In questa nuova fase della psicosi liberale, che sicuramente sta gettando le basi per un vero e proprio fascismo del XXI secolo, il liberalismo sta cercando di fondare definitivamente le sue premesse annientando ogni traccia di contenuto umano e sostanziale. Anche l’umanità in senso letterale viene messa in discussione con l’ascesa delle idee transumanistiche (che sicuramente rimarranno solo idee – le capacità scientifiche sono estremamente esagerate). Le norme e le realtà inconsce sono ora decantate come manifestazioni di strutture segrete di patriarcato e supremazia bianca – il liberalismo non è più sinonimo di libertà, ma di affermazione forzata. Il liberalismo stesso, del resto, ha dato origine a questa contraddizione: Avendo esaurito la sua missione storica, l’ultimo ostacolo alla libertà liberale si è rivelato essere il liberalismo stesso.
Tuttavia, contrariamente alla visione di Dugin, esiste un modo per preservare la libertà liberale senza entrare nel liberalismo genocida del XXI secolo dell’Occidente moderno. È proprio quello che hanno già fatto Stati come la Russia, la Cina e altri. Il loro “illiberalismo” non consiste nel ripudio del liberalismo del XIX secolo, ma nella sua sublimazione in una forma superiore di statualità, una forma di statualità che è l’eredità del comunismo del XX secolo”.
Identity politics
Infine, Taryn e il Partito Comunista privilegiano la questione di “Black Lives Matter” come principale questione politica e le questioni razziali come le principali componenti integranti della “lotta democratica”. Questo deriva ancora una volta dalla loro visione razzista e paternalistica nei confronti di quei gruppi all’interno degli Stati Uniti che non sono rappresentati dallo Stato. A causa di una mancanza di analisi materialista, non mettono in primo piano la questione della terra, che è quasi da sola responsabile dell’antagonismo razziale che persiste negli Stati Uniti fino ad oggi. Inoltre, l’ostilità del Partito Comunista nei confronti dei leader e delle organizzazioni nazionaliste nere autenticamente popolari – mentre elogia la “questione di Black Lives Matter”, sponsorizzata dalle corporations e da George Soros – elimina l’intera credibilità del Partito Comunista per quanto riguarda le questioni di “oppressione razziale”.
Il Partito Comunista non ha nulla a che fare con i neri d’America, non ha alcuna leadership sui neri d’America e non ha alcuna popolarità. Punto e basta. Per quanto riguarda l’enfasi sul punto della classe operaia americana “multirazziale”, qual è esattamente il punto? Nemmeno il movimento di Trump si preoccupa di raffigurarsi come esclusivamente “bianco”, quindi da dove viene questa idiozia liberale?
Viene direttamente dalle fantasie paranoiche dei liberali identitari che, nella loro ossessione per la razza, scelgono di inseguire fantasmi dove non ce ne sono. Certamente l’eccessiva enfasi dei media su Charlottesville, ecc. ha portato a pensare che il movimento di Trump sia inevitabilmente “suprematista bianco”. La verità è che il movimento di Trump è molto ambiguo dal punto di vista razziale. Ha portato a un grado di sostegno senza precedenti per il partito repubblicano tra la popolazione nera, e i latinos costituiscono una componente molto forte di MAGA anche nelle contee vicine al confine con il Messico, in Texas. Inutile dire che è necessaria un’analisi materialista più profonda e superiore di quella copiata e incollata direttamente dalle bocche dei commentatori di MSNBC, CNN, New York Times e altri filistei e parassiti accademici. La loro valutazione non riflette affatto la realtà sul campo.
È necessario un nuovo inizio, al di là della falsa polarizzazione dei Democratici e dei Repubblicani e dei loro rispettivi discorsi. Il materialismo, dopo tutto, inizia con la sobrietà di accettare la possibilità che tutto ciò che già si pensa del mondo… sia sbagliato.