Tradotto il 21 febbraio 2025 da Eros R.F., da Legal Theory. Pubblicato nel 4 aprile 2003.
Nel suo famoso saggio “L’età delle neutralizzazioni e delle depoliticizzazioni“, che descrive lo spirito moderno, Schmitt dichiarò: La politica è il destino dell’umanità, ma il modo in cui la politica viene compresa dipende da come le persone comprendono ciò che è più importante per loro; il sistema politico (il Paese) dipende in ultima analisi dalle decisioni morali delle persone. Periodi diversi della storia umana hanno concetti di valore diversi: «Nel sedicesimo secolo, la teologia aveva l’autorità; nel diciassettesimo secolo, la metafisica; nel diciottesimo secolo, la moralità; nel diciannovesimo secolo, l’economia; e nel ventesimo secolo, la tecnologia». In questo caso, il cosiddetto “avere autorità” significa che lo Stato trae la sua realtà e il suo potere da una certa idea e prende decisioni autorevoli su questioni contestate da gruppi ostili con ideali diversi. La “tecnologia” è diventata lo spirito moderno dei tempi, il che significa che il vero significato della cosiddetta “depoliticizzazione” dei paesi moderni è una sorta di concetto “morale”.
La “neutralità dei valori” del liberalismo consiste nel sostituire i giudizi morali tradizionali con la “tecnologia” e nel raggiungere un compromesso a tutti i costi. Se gli esseri umani non hanno divergenze sul valore e sullo scopo della vita, possono in linea di principio raggiungere un consenso sui mezzi per raggiungere tale scopo. E se gli esseri umani discutessero sempre tra loro su cosa sia giustizia e in cosa consista il bene? La filosofia politica del liberalismo è la soluzione eterna a questo dilemma umano: abbandonare completamente la questione di cosa sia giustizia e cosa sia bene, e preoccuparsi solo dei mezzi (la tecnologia). Ecco perché il liberalismo assume la neutralità dei valori come fondamento dello Stato stesso, e la “tecnologia” stessa diventa una convinzione: la convinzione di poter risolvere “una serie di problemi irrisolvibili”. «La fede universale nella tecnologia oggi è evidente e affonda le sue radici nella convinzione che in essa si trovi un fondamento di assoluta neutralità… A differenza delle questioni di teologia, metafisica, moralità o persino economia, che possono essere dibattute all’infinito, le questioni puramente tecniche richiedono una certa oggettività definita che consenta una soluzione chiara.»
Tuttavia, la tecnologia è solo apparentemente neutrale. La tecnologia è pensata per servire gli esseri umani ed è in realtà impossibile essere neutrali. La “neutralità dei valori” del liberalismo esiste solo di nome; di fatto è uno spirito morale che cerca di raggiungere il consenso umano a tutti i costi. Commentando l’affermazione di Schmitt, Strauss sottolineò ancora più nettamente: «L’unione a tutti i costi è possibile solo se viene realizzata a scapito del senso della vita; perché un accordo a tutti i costi è possibile solo quando gli uomini non si chiedono più che cosa sia la giustizia; ma se qualcuno rinuncia a questa domanda, ha rinunciato a essere un essere umano». Il liberalismo, se esaminato nella sua essenza, si riduce alla proposizione che l’umanità non ha più problemi da prendere sul serio.
Dio aveva avvertito molto tempo prima gli uomini di non mangiare il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male, ma i filosofi greci scelsero di mangiare il frutto dell’albero della conoscenza come loro sacra missione. La cultura occidentale e la sua storia hanno raggiunto un tale livello di comprensione del bene e del male da non riuscire più a sopportarne il peso. I discendenti dei filosofi occidentali dichiararono allora solennemente che avrebbero abbandonato la conoscenza del bene e del male.
La questione dei valori umani porta inevitabilmente a dispute di vita o di morte, lotte politiche che dividono gli esseri umani in amici e nemici. Tuttavia, le dispute possono davvero essere risolte con mezzi tecnologici? Il postmodernismo ritiene che il dominio tecnologico sia un tiranno ancora più terribile. Poiché in ultima analisi è impossibile affidarsi a mezzi e tecniche delle scienze naturali e sociali per eliminare le imperfezioni e la crudeltà nel mondo, i filosofi postmoderni hanno deciso di ricorrere semplicemente al cinismo.
Nelle lezioni tenute prima della sua morte, Foucault parlò dettagliatamente della vita di Socrate con un senso di presentimento, come se la sua ricerca, durata tutta la vita, di un sistema repressivo di conoscenza morale fosse paragonabile a quella di Socrate. Quando raccontò l’incessante lotta di Socrate contro le varie opinioni pubbliche popolari e le autorità della verità, deve aver pensato alla sua incessante lotta contro le opinioni pubbliche e le autorità della verità tramandate nella storia. Foucault classifica i filosofi occidentali in due tipologie: socratici e cinici. Foucault ammirava i cinici più della convinzione di Socrate secondo cui non esiste “nessun classico definito” e “nessun credo fisso e universalmente riconosciuto”. I filosofi cinici sono un altro tipo di “tafano” che parla alle masse con assurdità che violano la legge, deridono i costumi e ignorano i tabù, sconvolgendo la vita sociale. Non sono come Socrate che parlava solo a un gruppo di élite e le guidava a condividere vari concetti universali eterni.
Perché Socrate chiese al suo amico di uccidere un gallo in sacrificio prima di morire? Foucault spiegò: Socrate ha semplicemente lottato con la vanità per tutta la vita, proprio come Don Chisciotte che combatteva contro i mulini a vento. Era così doloroso che era inutile dire alcunché. Ora sentiva che stava per lasciare questo mondo e che doveva liberarsi dal destino individuale di lottare contro la vanità, così chiese ai suoi amici di non dimenticare di macellare un gallo come sacrificio per confortare la sua anima che aveva sofferto così tanto. Nelle sue ultime lezioni, Foucault si dimostrò chiaramente un po’ dispiaciuto per il fatto che i suoi sforzi durati tutta la vita non avevano veramente seguito lo stile di un filosofo cinico e che aveva utilizzato il metodo di Socrate per raggiungere gli obiettivi del filosofo cinico.
Il liberalismo è un po’ titubante nei confronti del cinismo, ma andare oltre il liberalismo significa essere fermamente cinici.